湮沒已久的曠世絕學，曾國藩、李嘉誠的床頭書！

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本文來源於：京博國學

止學，湮沒已久的曠世絕學

《止學》是一部湮沒久遠的關於為人處世的曠世絕學，作者是隋朝儒道大家王通。像鬼谷子一樣，史書中關於他的記載雖然不多，但他門下的弟子卻是大名鼎鼎——唐太宗立朝時的一批元勛，魏徵、李靖、徐世績、房玄齡等。

清人曾國藩少時就深愛《止學》一書，他一生的作為和成就，處處都有「止」的烙印。

而今人李嘉誠更是按《止學》的要義身體力行，甚至將「知止」二字高懸於辦公室的醒目之處，終成為一代商界至尊。

大智知止，小智惟謀

《止學》里有一句非常有名的話：「大智知止，小智惟謀。」——在蠅頭小利上的蠅營狗苟只是末流的小智，真正有大智慧者是「知止」之人。

《道德經》里說：「大成若缺，大盈若沖」「知足不辱，知止不殆」。止學也表達了與之相仿的智慧；人生而有欲，但貴在「知止」，即適可而止。

唯有以「知止」為始，才能以「能得」為終。利無盡處，命有盡時，《周易》在「即濟」卦之後是「未濟」，也是這個道理。

「止」在中國文化中不僅有「停」的意思，還有「居，在」的意思——人生於世，在面對自身與社會關係時，首先應該儘力找好自己的位置，扮演好自己的角色。

《大學》里也有「知其所止」的道理。「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」接下來又說，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

一個人只有明確了自己應該身處哪個位置，才能沒有迷茫和猶豫，而後才能靜下心來思考問題、規劃人生，最後獲得一個讓自己滿意的結局。

這樣看來，「大智知止」說的不僅僅是遇事知足的相反相成之道，更是身處迷茫和困境時定心的基石。「知止」二字的背後，更為深刻的是一種清明心性，是一種尊道貴德、惜物愛人的做人標準與追求。

對名利多一些淡定,對進退多一些坦然，在其位而謀其事，才是人生的大智慧。

《止學》精華10句

1、虛榮是人心的絕症

才高非智，智者弗顯也。

位尊實危，智者不就也。

大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉。

譯文：

才能出眾不是智慧，有智慧的人並不顯露自己。地位尊崇其實充滿危險，有智慧的人不戀權位。大智慧的人知道適可而止，小聰明的人只是不停地謀劃，智計有窮盡的時候而天道卻沒有盡頭。

感悟：

智者為什麼不顯山露水？因為他瞭然世人追名逐利只是狹隘淺薄、作繭自縛的可笑，洞明與大道相比渺小幼稚的權謀詭計的愚蠢。他的內心已得自在安頓，他在世間不願徒去招惹是非，於是只能沉默，這就是所謂深藏不露，並非心機。

世間算計不盡，最終把自己算進去，這個戲碼自古而今不停上演，目的卻不過僅僅是高人一等，而看不到人無論求什麼都無非是求個心安，於是忽略了對精神與靈魂的安頓，而遊離在與人攀比的表層，一輩子活得缺少意義。

虛榮是人心的絕症，卻並非無藥可救。心病還須心藥醫，一切還要靠自己。

2、聰明成人也害人

謀人者成於智，亦喪於智。

謀身者恃其智，亦舍其智也。

智有所缺，深存其敵，慎之少禍焉。

譯文：

算計別人的人成功在智計上，也失敗在智計上；謀劃保全自身的人依靠智計，也要捨棄智計。智計難無疏漏，謀略因有敵手，謹慎使用才能減少禍患。

感悟：

所謂「聰明反被聰明誤」。

莊子說：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」智謀是為人所用的，人必須有一份深沉超拔的精神，才能攝控智計，不至於在利欲熏心之下，反而被智計本身所控制和反噬，最終把自己算進去，這就是本末倒置。

智者千慮，尚且必有一失；人有智計還要有沉得住的心性和謹慎的心態，才可確保常勝不敗、走得長遠。

3、笨，才是真正的聰明

以愚飾智，以智止智，智也。

譯文：

用愚蠢來掩飾智慧，用智慧來停止智計，這是真正的智慧。

感悟：

當別人都顯耀聰明，自己裝作愚蠢鄙陋，才能不招人注意和算計，當然是最大的聰明。這樣的人，因為有著真正的智慧，所以心中安穩，不需要也不屑於在那些無聊的算計上浪費時間精力；說到底，還是心性沉定與否與精神境界高度的問題。大智若愚的真諦，就在這裡。

4、會做人，會說話

物朴乃存，器工招損。

言拙意隱，辭盡鋒出。

譯文：

器物樸實無華才容易得以保存，器具精巧華美容易被爭搶而招致損壞。拙於言辭才能隱藏真意，話語說盡鋒芒就會顯露。

感悟：

這就是老子所說的「抱朴守拙」。

「朴」的是心，不浮躁、虛華；「拙」的是行事為人，老老實實，不爭不搶；一個是修養，一個是處世。這樣的人，無論是他的心還是行為，都已脫離了名利場，擺脫了利益爭鬥，因而活得安穩自足。

說話是為人處世的重中之重，核心原則也是抱朴守拙——深知忠言逆耳、須擇人而說，因而忍讓寬容、留有餘地，不說過分的話，也不把話說死，自己少麻煩也讓別人舒服，人緣自然不會差。

5、做個莫測之人

情濫無行，欲多失矩。

其色如一，鬼神莫測。

譯文：

情緒過度就會喪失品行，慾望太多就會喪失原則規矩。喜怒不形於色，就無人能猜測他的心思。

感悟：

有個詞叫「高深莫測」，到底啥意思也有點高深莫測。《止學》這句話其實都說明白了：能夠控制情緒，行為不出格失規矩，神色在任何情況下就能保持淡定從容，別人也就無法從外在察覺你的內心，當然就是高深莫測了。

一個高深莫測的人，即使不說什麼做什麼，也自有一份大威嚴，讓人心中敬畏，而更容易得到別人的尊崇、更易成事，所以是成大事者的重要素質。

做得到，說到底還是靠的心性修養，不然既把控不住自己，也顧及不到規矩何在。所以蘇洵在《心術》里說：「為將之道，當先治心。」

6、看清自己的位置

上無度失威，下無忍莫立。

上下知離，其位自安。

譯文：

上司沒有度量容人就會失去威信，下屬不能忍受屈辱就不能立身。上司和下屬都懂得保持一定的距離，他們的關係才會安全。

感悟：

想往上走，寬容是最好的依靠；想保持穩定，就必須懂得忍受。人與人只有保持距離，關係才會安穩長久，所謂君子之交淡如水。

何止在工作和職場上要如此，做人做事、交友交際，莫不如此。只是因為職場更直接牽扯利益，表現更明顯罷了，因而也更加需要注意。

7、最好的謀略是和氣

君子不念舊惡，舊惡害德也。

小人存隙必報，必報自毀也。

和而弗爭，謀之首也。

譯文：

君子不計較以往的恩怨，計較以往的恩怨會損害德性。小人心有隙怨一定要報復，這樣只能讓自己毀滅。講和氣而不爭鬥，是第一等的謀略。

感悟：

為什麼講和氣是第一等的謀略？因為與人爭鬥，就算你智謀再高，也是局內人，在局內就有失算、被人算計和陰溝翻船的可能。而講和氣不爭之人，他已經出了這個局，既然是局外人就沒什麼可被人惦記的地方，因而也就沒什麼可擔憂的了。

老子所謂「不與人爭，而天下莫能與之爭」，就是這個含義。

8、人生最貴是自強

不求於人，其尊弗傷。

無嗜之病，其身靡失。

自棄者人莫救也。

譯文：

不有求於人，自尊就不會受到傷害。沒有什麼嗜好，就不會迷失。自我放棄的人，沒救了。

感悟：

保持不求人的自尊，遠離被控制的嗜好，真正說的是保持自我的獨立性，獨立性的根基則是自我的強大。無論內心還是現實，人要自強，才能自由從容地活著。如果放縱自己、放棄自我的要求，就只能被現實和慾望控制著，自己都如此那還有什麼救。

這句話里，既告訴了我們要做怎樣的人——自尊自強；也告訴了我們應該怎麼做——努力讓自己更強大，擺脫慾望對自己的控制，對自己的生命和人生更自主。

9、不欺人，不自欺

仁者好禮，不欺其心也。

智者示愚，不顯其心哉。

譯文：

仁者喜好禮儀，是因為不想欺騙自己的心。智者顯現愚鈍，是不想暴露自己的高明。

感悟：

仁者的禮，只是自己內心修養的自然體現，他的謙謙有禮只是內心真實的反映。智者往往故作愚鈍，是因為他洞明一切，卻知道表現出來難於被人理解，甚至落入是非，而容易被疏遠和猜忌，甚至牽扯入爭鬥。

仁者是不自欺，不自欺只能通過心性修養實現；智者是不欺人，因為一切爭鬥無論輸贏，性質都是欺人。不自欺，內心才能從容坦蕩；不欺人，才能活得安穩平靜。

10、君子不行詭道

誠非致虛，君子不行詭道。

禍由己生，小人難於勝己。

謗言無懼，強者不縱，堪驗其德焉。

譯文：

真誠不能靠虛假得來，所以君子不使用詭詐之術。禍患由自身產生，小人很難戰勝自己。對誹謗的話不懼怕，對勢大的人不縱容，以此可以驗證一個人的德性。

感悟：

君子真誠，小人性偽；君子自製自養，小人放縱消磨。君子小人之別，就在「勝己」這兩個字里。戰勝自己是最難的，能夠戰勝才是真正的強大。

所謂君子，就是那些在高標準、嚴要求下戰勝了自己的人，品行和風度只是順帶的事情。

這樣的人不畏懼誹謗和權勢，因為他心中已有堅定的信念，他的心已經強大到可以堅持自己的信念，而只管去做自己認為對的事情。

小人反之。

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