何如修為方能成君子？
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孔子教育的培養目標，可分為三個階段：知禮學文——修為君子——積君子之德而行仁。下面是孔子對他的入門弟子，如何修為君子（這裡的君子是指學問道德高尚的人）的指導方針——沉下心來學、交友相互學，並在實踐中不斷修正（知過必改）。且重點強調，學修君子首先必須樹立恆心，戒除煩燥，更重要的是要堅定意志，即心志不可輕浮不定。
1.8子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」
孔子本言的中心思想是：學習首先要有堅定不移的意志力，樹立固守自己信念的決心，萬不可眼高手低、朝三暮四、心思不定，否則學習顯得沒有動力和鑽勁，也不可能堅持到底，很可能就是半途而廢；其次，內心要堅守忠誠守信的理念，與同門兄弟多交朋友，互幫互學，相互勉勵，共同進步。當然，在實踐中學生犯錯是難免的，如果某些方面做的不好，哪怕是真的錯了，也不要擔心丟面子而害怕改正。人就是在這樣不斷的改過自新的過程中成長起來的，即在為學的過程中要不斷地通過實踐修正自己。如果以上三個方面你都能做到，就一定能完成學業，成就君子。
自古，對本章的解讀存在斷章取義的情況，把一段完整的文章解釋的支離破碎，找不到中心。比如，通譯本的翻譯是：
「君子舉止不莊重，就沒有威嚴，態度不莊重學習的知識學問就不鞏固。做人主要講求忠誠，守信用。不要同不如自己的人交朋友。如果有了過錯，就不要害怕改正。」
整段話之間毫無邏輯，彷彿是東一句西一句的拼湊，或是說孔子像是在做詩，故意追求時空的大跨度跳變。孔子這段文章，若是如此地解讀出來，放在今天讓高考閱卷老師來批改，肯定給0分！
至於孔子這段話中的各句，是不是在同一時間、同一地點或是同一場景下講的，不得而知，也可能每句話就是一個孤立的事件。但不管怎麼說，現在用不同時間的語錄輯成《論語》的入篇章之後，編撰者們選錄的初衷肯定是想為其所要表述的中心思想服務的，不可能胡亂堆砌。另外，越遠古的人語言越簡省，可能是由於刊刻的麻煩，通常也省略表達語境的內容，所以難於還原本義。
下面我們在顧及文義完整性的前提下，做逐句的分析解讀。我總的認為，這裡是給初學者指出的其修學君子的勸戒。
一、學修首當戒輕浮
首先，孔子強調學修君子須做到：學要重。「不重則不威，學則不固」句中「不重」是前提條件，而「不威」與「學不固」是同為這個條件下所造成的結果。按通譯「不莊重，就沒有威嚴」這話能說通，但「不莊重，學問就不鞏固」怎麼也講不通。「莊重」是人的個性外在，而學問能不能鞏固，要看他對「學問」的態度，比如，是不是樂意經常複習，願不願意用於實踐等，它好象跟一個人的外像莊重不莊重風馬牛不相及。顯然，「重」不可釋為「莊重」，否則邏輯不通。
在這個「重」的金文（上圖第一個）造型中，綁在「人」（其中間的構形）雙腿上的即「重」下方的圖形就是「東」字（上圖第二個），也就是我們現在常說的「東西」的「東」。此金文象徵人身上被負載了重物。由此我們可以用心想像：由於身子沉，移動就會困難，故而有「穩定」感。「東」被綁在人腿最下端腳的位置上，目的就是為降低重心，重心越低越穩（可見，古人也懂這個道理）。由此，可以會意出「重」字的很多義項來，如「穩重」「沉重」「厚重」「恆定」等，在用於表示人的精神狀態或態度時有「莊重」「慎重」義等。
「重」在表示份量大時，字義與「輕」相對。這樣，「不重」也可以解釋為「輕浮、做事沉不住氣，即沒有恆心」，從而表現出意志力不強。我們做教師的經常會這樣批評不愛學習的同學：「你學習太浮了，沉不下心來」。有志之人立志長，無志之人常立志。但凡沒有長志的，經常會重複性地「發誓」。久而久之，別人就會「不信」你了，從而也就沒有「威信」可言了。走到最後，朋友也有可能遠離而去了，如此終將做不了大事。所以，孔子才用這樣的話來告誡他的學生。象這樣來看「重」與「威」的確有關聯，但畢竟沒有直接關係，所以，「威」解為「威信」也不貼切。
「威」的甲骨文（上圖第一個字形。「人」上是「斧」，甲骨文見上圖），象「斧」置於「人」上之狀。會意其形：由於此人懾於持「斧」者之威，而雙腿發軟並跪於地，且雙手抱胸，形如女子之柔弱態，故後來其下改成了「女」字。「威」的金文（上圖第二個字形），即將「斧」變成了「戈鉞」（古代的一種形同長柄大斧的兵器）形，字義也加強了。現在，我們站在被「鉞」協持下的「女」方想，自己受到了「威脅」——這就是威的本義。從持鉞者方面想，表明「我」有「威嚴」，有「威信」，因為「我」能震懾別人。可見「威」表達的是一種「力量」，那種勢壓群雄，戰勝一切的「力」，這就是「威力」。「不重則不威」意思就是，如果你對學習沒有恆定的信心，就不可能有堅定的意志和強大的求知動力。
固，有「堅固，牢固，鞏固」等義，但也有「穩固，堅定，固守，安定，專一」義。所以，按上下文的語義判斷，「學則不固」可通俗地解為：學習就不會有定盤心。由於他的「不重」，當學習遇到困難時就會信心動搖，選擇退避，終將成不了大器。所以，孔子強調為學要「重」。
二、唯有忠信能交友
孔子是主張多交朋友的。本篇首章就說「有朋自遠方來不亦樂乎？」看他都把有朋視作是人生的一大樂趣了，當然是主張多交朋友。可能在孔子看來交友可以助已為學，因為朋友可以交流思想，互相幫助，相互促進，這對個人修為君子是有百利而無一害的事。所以，論語的編撰者將其置於本篇，我想就是想要表達這層意思。但現在的問題關鍵是，如何才能交到真正的朋友呢？
孔子說：「主忠信，無友不如己者。」對這句話的意思如何歷來人們的爭議最大。首先，我認為本章不能在「主忠信」後斷成句號。從語氣上分析，「主忠信」應該是「無友不如己者」的假設前提條件。對於「無友不如己者」所存在的分歧，統分兩種大的說法：一者解釋為「不要與不如自己的人交朋友」；二者是對前者持否定觀點下的解釋（由於否定者的說法多種多樣，不再單獨列出，後面有提到），但所有的解讀都有一些牽強附會。否定者附會的目的，我想他們是想擺脫前種解釋下對孔子帶來的不良影響。你想，孔子是那麼的偉大，被奉為「聖人」，而且提倡「泛愛眾」肯定主張廣交朋友，怎麼可能說「不要與不如自己的人交朋友」這類不近情理的話呢，否則不如自己的人與誰做朋友？「已欲達而達人」（幫助別人）這也是孔子主張的君子所為，幫助朋友是應該的。如果朋友都比自己強，何來「幫助朋友」之說。用心自問一下，如果每個人都拿「不與不如自己的人交友」為交友準則，誰還能交到朋友？有人戲言：皇帝該與誰交朋友？只能與上帝了。
「無、毋通，禁止辭也……勿，亦禁止之辭」（朱熹《論語集注》語），在古漢語中「無、毋、勿」在表示否定義項時，沒錯是「禁止之辭」，但它們在應用時還是有語義上的差別的。「無」主要強調的是「存在的狀態」，與「有」相對，所以，「有、無」之後的賓語應是名詞。由此，把「無友」之友當作動詞「交友」解，顯然是不恰當的。「不」在古漢語中，其後往往好跟動詞（「毋」後，有時是名詞，有時跟動詞），因此，至少在這點上，「無」和「不」是不能通用的。「無友」就是「沒有朋友」，再明白不過了，那後儒們為什麼非要把「友」說成動詞呢？原因是錯把後面的「不如」之文給現代化了——當成了今天的「不如」（比不上）義所致。
我前面說過，孔子的用文，除去表語氣助詞的常用字外，實詞多為單音節詞，即是一字一義，萬不得用現代語法去望文生義。「如，從隨也」（《說文》），「如」字在甲骨文（上圖所示）里的意思是一個柔順的「女」子，時刻在聽從他人之「口」的招喚，其本義就是順從，如「如願、如意、如法炮製」等。「有律以如己也」（《左傳·宣公十二年》），杜預注:「如，從也」，所以，我認為這裡的「不」後接的就是表動作的詞：跟隨，跟從。
「主忠信」就是，在你內心，把「忠信」當作行為的主宰。我們見到「主」字能立馬想到「主子，主人，主席」，即為最高決定權的人。「主忠信」是說，當你在內心把「忠信」當作支配你做事時的「主子」時，無論你在做什麼事的時候，都會用「忠信」為前提。所以，當你講忠信時，是不會沒有朋友的，只有那些言而無信的人才會被孤單。因此，孔子這裡強調交友要「主忠信」。
退一步說，如果非要把「無友」解為「不與……交友」，那麼「如」也可理解為「象，同」。此話的意思可以是這樣：不要與不象自己一樣「主忠信」的人交朋友。這裡「如」的比較對象之前提是「主忠信」。意思就是「交朋友要交象自己一樣講忠信的人」，這樣也是說的通的，但畢竟有附會之嫌。當然，如此解讀要比譯為「不要與不如自己的人交朋友」合情理的多。
另外一種解讀觀點值得說一下，因為也有很多人認同，即如李澤厚所譯「沒有不如自己的朋友」。做這樣的解讀，首先是將「主忠信」划出其外單獨成句；其次，把「不如」詞義給現代化了，就此兩點來看，此解有斷章取義和望文生義之嫌。故其正確性也可疑。
「主忠信，無友不如己者」在《子罕·第九》中出現了重文，「無」變了「毋」（不知何故，但「毋」其後也可以是動詞，同「不」）。由此也可想見，《論語》的重文現象不是編者的疏忽，恰恰是有意的引以為用，目的是想表達在本篇里自己的中心觀點。再有，於重文的「子曰」部分有的並不完全相同（有人認為是孔子在不同時機下說的，未必）的現象。由此我提出一個疑問：後儒們在撰輯《論語》時，很有可能把孔子在不同時間內說過的話，引在了同一個「子曰」里，即可能存在拼接的情況。本章的「子曰」內容極有可能是提取了孔子不同時間的所說，羅列於此，以表達作者想表達的思想。可是，現在無法考證，沒有充足的證據來論證我的這一觀點。
本章上句講對待學要「重」，怎忽然說到交友呢？我想，編輯者之旨意主要是為表達人之學修的另一種重要的補充形式，即同學之間的互助互學。以我的多年教學實踐來看，學生的行為養成，來自同伴的影響力是很大的。也許在他們看來，同門學子在互學的過程中，雙方可互為對方踐行君子的「實踐」對象，能共修共進。現代學校採用班級教學的組織形式，以使學生相互學習，互相激發，就是這一重要目的的表現。
如何做到弟子之間互相產生好的影響呢？要先成為朋友。如何才能交朋友？用你的誠實守信之人格。若是把與同學相處的經驗，推衍到社會，就成了為人處事之道了。
最後，孔子又提出了修為君子的第三種行為：錯必究——「過則勿憚改」。「憚，畏難也」，就是「怕」的意思。古人講「中庸」，就是說做事要恰到好處，好比說事正好做到了「點」上，如果「過」了這個點不好，但「不及」也不好。因為，「過」或「不及」是針對那個最佳點的標準來判斷的，用這個標準來衡量，「過」和「不及」都是有「過錯」的，至少也是一種「過失」吧。人非聖賢，誰能無過！有過不怕，只要改過來就好。
不斷改過修正，不斷完善，最終成就完美人生。修正過失的過程，也是學習的過程。這就是孔子的觀點。
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