孔子：我不做聖人 只做君子就好了

孔子一生中最大的劫難便是「陳蔡絕糧」，陳國、蔡國的大夫懼怕孔子為楚國所用，便將他們圍困在荒山野嶺中，七日粒米不見、斷食絕糧，許多弟子病倒不起，性命垂危。

脾氣較大的子路有些慍怒，他責問說：「老師，難道君子也有窘困得毫無辦法的時候嗎？」孔子回答說：「君子固窮，小人窮斯濫矣」。

君子即使窘困也還是堅守著自己的原則，小人一旦窘困就無所不為了。說完，孔子繼續彈琴唱歌，子路受到了老師的感染，拿起盾牌，伴著老師的節奏跳起了舞。

子路應該記得，老師曾講過君子在窘困中會怎樣做：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已」。

君子不會致力於在飲食及居住環境上追求安逸，而是努力勤快地做事，謹慎說話，主動向行為高尚的人求教。孔子一直是這樣嚴格要求自己和弟子們的。

後來子貢趕往楚國遊說，楚昭王派兵解救了孔子。在路上，孔子對子貢說道：「賜啊，你以為我博學強記才得到了這些學問嗎？」

子貢表示疑惑：「對呀！難道不是這樣嗎？」他一定很奇怪，老師劫後餘生卻問這不相干的問題。孔子卻意味深長地說：「不是的，我有一個基本的原則，我用它來貫穿一切的事物」。

孔子所說的基本原則正如他對子路所說的道理一樣，他用四個字來概括：「一以貫之」。回到彼時，孔子只是個鬱郁不得志的理想主義者，他一生死守衛道。

哲學家馮友蘭曾說：孔子一輩子思考的問題很廣泛，其中最根本的就是如何「做人」。那麼他苦苦求索的結果，最終給出的答案，就是做人要做君子。

事實上，儒學便是「君子之學」。到底什麼是君子？《論語·雍也》中說道：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」孔子認為注重內在的品格修養再加上豐富的學識文采，就差不多是理想中的儒家君子了。

「君子」在西周時期主要是對貴族和執政者的尊稱。到後來，孔子在儒學中對「君子」這一概念賦予了更多優秀品德的意蘊和內涵。儒學具有修己和治人兩個方面，但無論是修己還是治人都必須先成為君子。

「君子」是《論語》中反覆刻畫的，共計出現了107處，由此足見孔子對君子人格的鐘愛和重視。文化的功能是以文化人，這些倫理規範或者說美好品德，最終都聚集、沉澱和升華為一個名為「君子」的理想人格。

為了讓世人能夠認識和理解「君子」，孔子睿智地在《論語》里採取比較法，用比君子高大的「聖人」和比君子矮小的「小人」來做比較，讓人們明白內化於心、外化於行的就是君子人格了。

孔子對弟子把他奉為「聖人」的做法表示反對，說道：「若聖與仁，則吾豈敢」。他不敢自詡為「聖人」，而既高尚又平凡的「君子」倒是可學可做的。孔子說：「聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣」。

關於「小人」，他在與君子一系列對比中對其予以否定。比如「君子喻於義，小人喻於利」孔子說：君子懂得正義，小人只講究私利；「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」君子時時心地平坦寬廣，小人常常局促不安而憂愁。

「君子上達，小人下達」君子向上通達仁義，小人向下追求名利；「君子求諸己，小人求諸人」君子要求自己，小人只要求別人；「君子泰而不驕，小人驕而不泰」君子安詳舒展而不傲慢，小人傲慢而不安詳舒展，如此等等。

這就告訴我們，君子既不同於難以企及的、仰之彌高的聖人；另一方面也與目光短淺、見利忘義的小人判然有別。儒家文化旨在把中國歷代士大夫、知識分子們培育出一種理想的「君子人格」。

儒學倡導以文化人，文化最深的積澱和影響是對人格的培養。所以孔子更願以言行舉止來影響弟子們乃至更多的人，所以他不願做高高在上的聖人，只願做具有美好品格的君子。

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