太極拳鬆緊之要義

要弄明白太極拳的松，必須先明白它的緊，還須明白這個鬆緊與武術（全文特指除太極拳以外的武術）的鬆緊的本質區別。

一、就鬆緊而言，武術與太極拳的不同

武術是練肌肉和骨骼，太極拳是練神意氣的，兩種理論和訓練體系都截然相反。

武術追求的目標就是「更高、更快、更強」，以練為主，松只是手段，只是緊的補充。只要勤學苦練，多實踐，稍加領悟便能做到。武術主要練物質（如肌肉骨骼，或通過器械來強化之），是身體的事。太極拳養練結合，以養為主，主要練意識（形象化的思維），使身心合一，是大腦的事。武術的松是少用力，太極拳的松是不用力，武術講究主動用力，太極拳講究被動用意。

武術練到高層次後，便開始變松。乃緊中松，是以絕對力量、速度和強度為前提的，是相對於緊而言的。而太極拳的松是剛中柔、柔中剛（陽中陰、陰中柔），是陽不離陰陰不離陽，是一個事物的兩面。唯有真正練太極拳到一定境界的人才能深刻領悟。武術的松與太極拳的松存在著本質的區別。同樣，武術的緊和太極拳的緊，也完全不是一個概念。

不妨借用人體科學名詞來形容：武術練的是交感神經，是隨意肌，太極拳練的是副交感神經，是不隨意肌。武術練的是後天之力，太極拳練的是先天之氣。

兩者鮮明的不同點包括：武術的緊有反作用力，太極拳的緊沒有反作用力。武術的緊是單向的，是平面的，太極拳的緊是多維度的，且都是矛盾對應的。武術的緊，是必須先蓄，是方。太極拳的剛，無須蓄勁，是外圓內方。武術的松是技術上和戰術上的，太極拳的松是本質上的和戰略上的。

太極拳的松，是指在神意的導引下，通過內視、觀想和觀照，屏蔽掉本體和一切外在之相，以無形無相、全身透空的先天混元一氣做為追求的目標，並以此求得對陰陽之道的理解和超越本體的領悟。

武術的緊，是肌肉的絕對的緊。太極拳的緊是相對於體松而言的意緊。

武術的發勁是直線的，是肌肉的收縮膨張運動，必須有距離作為條件，以完成加速度過程，更多的是局部的緊張。太極拳的發勁是無時無處不可發的，是筋膜、神意和氣機的共同作用，並更加註重丹田牽引下脊椎、腰胯的傳導和放大作用，講究全身松透求整、完整一氣。

真傳的、體系化訓練的太極拳，肯定會是把緊的訓練放在與松的訓練的同樣的位置和高度。

因此如果不知道松，不懂得松，不會松，那麼無論太極拳打的多麼好，都不算是太極拳，只能練練套路而已。不管外在如何剛猛，氣勢如何宏大，精神如何犀利，到頭來無論是養生還是功夫，都會是一場空。

武術的緊，似巨石，雖堅硬無比，但也易於擊碎。即使穩如泰山，卻因本身不可變，碰到流動的物體，則形同虛設。太極拳的氣機，大似江河之水浩翰無際，小似涓流山溪綿長至微。水本無形，隨物成形，不爭不抗，永遠往低處去，卻勢不可擋。水雖柔，水刀卻可削鐵斷石。

二、太極拳鬆緊的本質

太極拳之所以稱為太極，乃由無極生太極，太極生陰陽；或者，道生一，一生二，二生三。一個道理也。

太極拳乃陰陽一體，混沌未分之時，陰不離陽陽不離陰，分則陰陽，合則太極。與快慢、剛柔、虛實一樣，鬆緊也是陰陽，都是一個問題的兩個方面，有松就有緊，鬆緊參半，不可或缺。

太極拳的緊，體現在它的松透求整上，體現在混元一氣、內氣飽滿上，體現在它由丹田而達四梢百骸的纏絲抽絲上，體現在無處不開合、無處不陰陽的勁形逆從上，體現在本身不著力，只作力的傳導介質上，體現在內氣鼓盪，意緊體松上，體現在其大無外，其小無內的浩然神意上。而這一切都是以先空其神，繼空其意，再空其身，無意之中有真意的松空狀態為前提的，因此，它的緊是松的結果，松，是緊的前提。

太極拳之松，古人先哲說的非常明白，留給我們的經典文章、警言詩句甚多，無需吾等後輩節外生枝。問題是，在社會文明和科學進步中的人類，卻越來越迷失了自己。我們總是用眼去看世界，用耳朵去聽世界，用口鼻去聞世界，用手腳去觸摸世界。因此，我們從未懷疑過所見所聞的一切，包括對前人話語的理解，包括對自己大腦和身體本能的感知。

「色不異空，空不異色」，此句能倒背如流的太多，能用白話解釋清楚的也多，能真正靈魂感受的卻少之又少。身體不知、心靈不知，徒有嘴知，虛妄也！

同樣，能把《十三勢歌》、《太極拳解》、《十三勢行功要解》《太極拳論》、《四字秘訣》、《五字訣》等太極經典理解整天掛在嘴上的也不在少數。但缺少真師真傳，缺少經年累月的「吃功夫」，單靠憑空臆想，則只能按圖索驥、南轅北轍罷了，終落得貽誤年華，浪費生命，誤人誤己。

現如今，太極拳愛好者如雨後春筍，而絕大多數對松的理解，都是局限在後天對力的認知上，即後天的思維模式上。那就是在緊的基礎上，盡量的放鬆，盡量的不用勁，只用最少的勁，直至達到一兩勁不多，一兩勁不少的恰到好處的理想狀態。哈哈，如果真能達到這種狀態，那麼精神、身體、氣息和臟器不緊張才叫怪呢！

因此，太極拳的松，肯定是建立在另一個認知模式下的意念行為，它完全有別於我們後天本體的對松的認知概念。太極拳是借拳以演道，拳只是載體和媒介，傳統太極拳與純粹的套路拳架沒有太大的關係，它有一套完善的理論體系和訓練體系。但能一見廬山真面目的有緣者自古不多。先哲早有明示：太極拳追求的松，真的與肌肉無關，與主觀思維無關，與我們的所見所觸無關。

對於絕大多數練拳多年的人來說，經過不斷的摸索或許能達到肢體、骨骼、肌肉的盡量放鬆不用拙力，但這種松，與緊只是量的變化，沒有質的不同。

松，必須把一切後天已有的認知全部丟掉，無論是思維上的還是身體上的，得重起爐灶！注意，丟掉不是扔了，而是暫且的完全丟下來，在能松之後，可以當作墊腳石來用。

要想能松得開，必須把身體拆開來練才行。必須得意念作主導，或者說意氣作統帥，得處處倒著想，反著練。松，永遠都在正確的實踐中取得，功夫無息法自修，一處有一處的景色，一階有一階的見識。在過程，不在結果，或者根本就沒有結果。

難！求松真難。因為緊是後天本能可求的，而松卻得滿懷敬畏，丟掉執念和虛妄，身心俱空，與靈魂進行深度對話。如果說阻礙我們松的最大障礙是什麼？是見聞嗅嘗覺知「六性」在我們身體和大腦里留下的根深蒂固的本能和潛意識，以及荒唐的自信和無知般的執著。茫然睜著雙眼，卻對「真」視而不見。

因此，我們練太極拳的過程，就是丟的過程，首當其衝的要丟掉那個無時無處不在的「我」，要真的沒有「我」才行。

最後，若能理解以下幾點，或許能對你理解什麼是太極拳的松會大有裨益：

不用任何力就完全可以影響他人的重心；不藉助地面的任何反作用力就能雙腳同時跳起；一個比你身大力沉的人拚命把你按在牆上而你能輕鬆走開；即使肩上扛著兩個人，也不需要一點力；肌肉骨骼完全不用力才能比用力更有力；可以是一切，唯獨你不是你；物體如果在動，只是因為它靜，物體往上時，其實是往下的。

本文只針對太極拳而言說松，但若想在更高的層面來理解松，不妨認真地去拜讀老子的《道德經》吧。

還是那句話：松，永無止境。

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