與上師之間，怎樣的距離最好？

有些師兄會問：「我依止並且皈依上師很多年了，也修行了很多年，但我無法經常親近上師，甚至在一年或者幾年當中，也只能偶爾地見到上師，聽上師開示，得到上師加持等等，在這種情況下，我應該怎樣依止上師呢？」

我們應該知道，身體上離上師的遠近並不是特別重要的，關鍵是心與心的距離。

不論我們的身體離上師是遠還是近，內心都要與上師保持默契的溝通。

一方面，我們要理解和牢記上師的教誨，領悟上師所傳法的甚深涵義，把上師傳給我們的教言都當作竅訣實地修行，依教奉行，這就是親近上師。

另一方面，我們在心靈深處要感念上師的恩德、憶念上師的功德，不斷增上對上師的信心和恭敬心，如此才能源源不斷地領受到上師的加持。

文 | 整理自 菩提洲網站 >在線課程>《普賢上師言教·淺釋》第十二課 慧覺法師講釋

首先，從我們自身的角度來依止上師最重要的是信心，在信心的攝持之下，不論與上師的空間距離是遠是近，獲得加持是不會有任何障礙的。

在選擇上師時，我們所應觀察的並不是上師能否在我們的身邊，長時間地陪伴我們、關心我們；而是應觀察上師能否給我們講經說法。

所以在觀察上師時，我們應該用經論中所說的善知識法相去對照。在這些法相中，最重要的有兩個：第一是對待眾生有慈悲心、菩提心；第二個是具有引導修行的能力。具備這兩種條件的善知識就是具相上師。當「自己的信心」和「具法相的上師」這兩種因緣和合之後，不論身在何處，只要我們依教奉行，就是真正地在依止上師。

所以依止上師並不一定要天天在上師的身邊，依師的真正目的是找到解脫的指引者，能告訴我們真正修行的方法。如果我們依止上師時能有強大信心並依教奉行，那這種依止就是真正的「依止」。

反之，如果我們對上師沒有信心，縱然天天和上師在一起也沒有用。就像偉大的釋尊佛陀在世時，他身邊的提婆達多雖然天天和佛陀在一起，但對佛沒有一點信心，不僅不依教奉行，甚至誹謗佛陀，並最終墮入地獄。可見沒有信心，即使在佛陀身邊也沒有任何用處。

法王如意寶在世時，許多人前去依止，他老人家所攝受弟子人數眾多，也存在不如理如法修行者。再觀察我們自己：作為一名凡夫，身處五濁惡世，如果我們沒有真實無偽的信心，卻天天和上師在一起，那到底是生起的信心多還是邪分別念多？這真是需要仔細思考的一件事。

其次，從上師的角度而言，如果你依止的上師是一位能天天陪著你、了解你，而並非一位真正具有慈悲心、能指引你解脫、具有法相的善知識，就算他天天同你在一起，也沒有用。比如我們身邊的惡友，能天天和我們在一起，也足夠了解我們，可他們對我們的解脫卻沒有一點一滴的幫助。

進一步講，如果上師具有法相，我們也有信心皈依了，卻不依教奉行，這也沒辦法真實獲得解脫。就像佛陀曾說：「我為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。」解脫的法門佛陀已經告訴我們了，可如果我們不依教奉行，佛陀也沒辦法像扔石頭一樣把我們扔到清凈剎土，只能靠我們自己。

因此通過以上分析可知：以求解脫的發心、信心依止一位具德上師，不論遠近，只要依教奉行就是真正地和上師在一起，這才是真正地修學佛法。

就像頌詞中講到的：行菩提心行人在利益眾生過程中的究竟目標是「更復盡其痴」，而「盡其痴」的方式就是講經說法。我們通過他們的言教和法本中的竅訣去修行，就是真正相應於他們的事業，也就是和他們天天在一起。

就像法王如意寶，雖然色身已經離開我們了，可很多弟子都在依止法王的教言走向解脫，並不斷通過法王的加持而獲得了修行中的各種成就。這就足以證明依止上師並不是天天在一起，而是要去依教奉行。

文 | 整理自 菩提洲網站 >在線課程 >《入菩薩行論·淺釋》 第九課慧燈法師講釋

年初的時候，某班堪母舉行過一次辯論，題為「離上師近好還是離上師遠好？」

辯論雙方各執一詞：一者認為離上師近好，因為可以有機會得到上師的批評，很幸運；而另一方則認為離上師遠好，因為如果離上師太近，時間久了，就可能會覺得上師和我們差不多，將上師視為凡夫，甚至看不見上師的功德。雖然這般辯論，但在內心深處，大家都想親近上師，離上師近一些——這也可能是每一個弟子的心愿。

最後堪母總結道：現在上師的事業如此廣大，想像早期的弟子一樣親近上師，在上師身邊，已然是不太可能的。但幸運的是，我們可以在上師的座下聽法，我們要做的就是將法融入於心，完成上師的願望，將佛法弘揚到每一個地方，利益每一個眾生。如果我們真的相信上師是佛，就會相信他的加持無處不在，他的慈悲之眼未曾離開過我們一位弟子，他牽掛每一位弟子的成長。如果知道此，我們不會執著現量見到的距離。

文 | 整理自 菩提洲網站 >佛子心語 > 圓鶯《秋果》

生生世世不離師

恆時享用勝法樂

圓滿地道功德已

唯願速得金剛持

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