發無上正等正覺之心的善男子、善女人，應該如何降服其心呢？

《金剛般若波羅蜜經淺釋》37

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。

何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。

所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。

須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。

不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

「爾時」：當爾之時，就是佛說這個經義不可思議，果報亦不可思議這個時候。這個須菩提，就對佛說了；須菩提聽見佛這樣讚歎這個經的功德，於是乎就又請問佛，說，「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心」：這所有的善男子善女人，他發無上正等正覺這個心，「云何應住」：他怎麼樣才能住心？怎麼樣他才能降心呢？要怎樣子令他這個心才能無所住呢？怎麼樣子才能令他心降伏了呢？要離開相而降伏其心呢？這個，前邊也有這麼一段經文，但是他那是問的自己怎樣發阿耨多羅三藐三菩提心，是自利的。現在呢，是說所有一切人 ，怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，怎麼樣降伏這個心，怎樣能住這個心。

「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，說，「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：發無上正等正覺這樣心的人、這樣的人，「當生如是心」：他應該，生出這一種心來。怎麼一種心呢？「我應滅度一切眾生」：他說，發這種菩薩心哪，就要滅度一切眾生，就要去度脫一切眾生，令一切眾生，皆共成佛道。

「滅度一切眾生已」：他把這一切眾生都度完了之後。這個「已」；「已」就是度完了。「而無有一眾生實滅度者」：那麼在這個菩薩的心裡頭，沒有一個眾生是他所滅度的。為什麼呢？他無所執著。如果要有所執著，那就有了四相了。「何以故。須菩提」：什麼緣故，他應該有這樣的想法呢？都滅度一切眾生已，還沒有一個眾生是他滅度的呢？「何以故。」

「須菩提。若菩薩」：假設這個度生離相的菩薩、度生離相這一位菩薩，「有我相人相。」怎麼叫「有我相」呢？他有一個我能度眾生，這就叫有了我相了。怎麼叫有人相呢？他說，我能度人，這有了人相了。我能度眾生，這是我相了；又我能去度一切的眾生，這個眾生是我所覺的。那麼能有我度、自度、度他這種的相，就變成眾生相了。你再要有自覺覺他的這種的心，這就變成了一個壽者相了。所以也沒有能度，也沒有所度，也沒有一個被度的，要不著一切相。所以，度一切眾生而實無有一眾生得滅度者。

如果有這四相呢，有我相人相眾生相壽者相，「則非菩薩」：這他就有所執著啦，不但法沒空，人也沒空；人也沒空，就有我執；法沒空，就有法執，所以即非菩薩。「所以者何」呢？所以然的緣故是什麼緣故呢？「須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：本來是沒有一法可得，沒有一個法相可得。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，他祗是一個名而已。「本來無一物，何處惹塵埃」呢？

「須菩提。於意云何」：須菩提！在你的意思里怎樣啊？「如來於然燈佛所」，在這個地方又恐怕一般的眾生懷疑，那麼既然三藐三菩提、成佛也無法可得，那麼為什麼又要發心呢？所以，佛又解釋，說，「如來於然燈佛所」：如來我呀，在於然燈佛那個地方，「有法得阿耨多羅三藐三菩提不。」說，我在然燈佛給我授記的時候，我有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？我有法所得嗎？

「不也。世尊」：這個須菩提，聽到前邊釋迦牟尼佛這種種的議論、種種的發揮、種種的道理，他已經明白這個般若無法可得這種的道理了。所以他說：「不也。世尊。」沒有法可得。「如我解佛所說義」：這個「如我」；「如我」，他這沒有說是一個決定辭，他就是說好像照著我的意思，來解釋佛所說這個道理，他沒有敢下這個肯定辭，沒有說一定得這樣子。

這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。這裡還有一個活動的口氣。好像我來解釋佛所說這個道理，「佛於然燈佛所」：佛在以前然燈佛那個時候，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。

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