104.五陰的火，把我們的身體都給燒壞了

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｌ4火起喻

【堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。】

在這一個大的住宅裡邊，堂閣朽故：在三界裡邊，堂是譬喻欲界；閣是譬喻色界和無色界。按著我們每一個人自己來講，「堂」又譬喻我們人的下身；「閣」就譬喻我們人的頭和上身。「朽」表示弊惡不常。

弊，就是壞了；惡，就是不好。這三界弊惡不常，言其在三界裡邊輪迴不停，有的時候會好，可是也不長久，就會壞了。「故」是說三界不是現在造出來的，是以前就有的。

牆壁隤落：我們蓋房子要有牆，在三界這個大的住宅裡邊，也有牆。什麼是我們在三界裡邊的牆？這就比方「四大」；四大是地、水、火、風，這表示四邊的牆壁。又我們一般人所知道的酒、色、財、氣，這也是四道牆。酒、色、財、氣這四種的東西，好像四條鎖一樣，把人給鎖住了。所以有這麼一首偈頌說──

酒色財氣四堵牆，許多眾生裡邊藏；

有人跳出牆門外，就是長生不老王。

我們自己的身體這也等於三界一樣，這個牆，就比喻我們的皮肉。隤落，就是三界無安，很快就會壞了。

柱根腐敗：柱根，就是譬喻人的生命；又可以說是我們每一個人的兩條腿。那麼柱根腐敗了，這就譬喻危殆不安；危是危險，殆是不好、不久了。不久腐敗，言其三界無安，猶如火宅，很快就發生危險，我們的生命很快就沒有了。

梁棟傾危：梁棟，就是梁棟，譬喻我們人的意識。意，是意念；識，就是八識那個識。要是講到我們個人的本身，就是身體脊背的脊骨。傾危，最要緊的是這個傾危！傾是傾塌，危是很危險的，就是遷變不停。在這時候就非常危險，遷變不停；遷是遷流，變是變化，不停是不停止。這個「傾危」也就是說我們人死的時候到了。

我們看這一段經文，就知道我們的壽命不是永遠都存在的；你就是有什麼本事，有什麼貴重的東西，有什麼最有價值的寶貝，到死的時候，是兩手空空，什麼也拿不去。所以我們在這個世界上爭名奪利、求名求利，這可以說是很愚痴的行為；你應該返本還原，認識我們本來的面目。

本來的面目，又是什麼樣子？沒有樣子。若有個樣子，那就是有相了；有相，就會毀滅了。我們本來的自性，是不垢、不凈的，是不生、不滅的，是不增、不減的；我們本來面目，是什麼麻煩都沒有的。我們本來的面目，就是《楞嚴經》所說的「如來藏性、常住真心、性凈明體」。你若恢復你本來的面目，明白你本來的面目，任何煩惱都會變成菩提；若不明白本來面目，就是菩提你也把它變成煩惱。所以才說「天下本無事，庸人自擾之。」

這個天下，本來什麼事情都沒有，這一些愚痴的人，沒有事情找一種事情來干。所以你對他講這是愚痴的，他說你才是愚痴呢！為什麼他這麼說？因為他認為他所乾的事情、你不願意干，他所行的事情、你不去行，你不和他一樣，所以他就說你是愚痴；可是他本來沒有事情，另外找出一些麻煩來做，這不是愚痴是什麼？你真正明白自性的功夫，就所謂「眼觀身色內無有，耳聽塵事心不知。」

一樣是人，你看見聲就是聲，看見色就是色；可是若明白本來面目的，見聲而無聲，見色而無色，就沒有聲、色了。那麼這個聲、色是不是真沒有了？一個人看見就是「有」，另一個人看見就「沒有」；究竟是有、是沒有？究竟也有、也沒有！你見到有的，就是有；見到沒有的，就是沒有；所以說一切唯心造。一切唯心造，就是看你怎麼樣去做，看你怎麼樣去想。一樣的事情，而不是一樣的看法。耳朵聽見這些個塵事，可是心裡不知道；這一切的塵事，也就是色、聲、香、味、觸這五欲的境界。

有人就說：「你講這個道理，我不相信這個說法！」我早就知道你不相信！不是現在才知道你不相信。為什麼我知道你不相信？你還不到這種程度上！你沒有這種的功夫，所以你就不相信；你若有了這種功夫，就能以做得到這種的事情──見而不見，聞而不聞，見、聞、嗅、嘗、覺、知這六種的識精，都可以聽你的招呼，受你自己來支配。你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它聞，它就聞；你不叫它聞，它就不聞；嗅、嘗、覺、知，都是一樣的道理。

所以我們學佛法，無論學多少年，就是要遇著境界，能不動心。你能以不動心，這就是定力；你若見到什麼境界，被什麼境界就轉了，那就是沒有定力；沒有定力，那你學佛法，學到老死的時候，還是一點用處都沒有的。

所以我們現在講《法華經》，就是講這個世界最壞了；像什麼那麼壞呢？就像火宅似的。我們住的房子著起火來，我們在裡邊是很危險的，很容易就被火給燒死。怎樣才能不燒死呢？就是剛才我所講的，你不被境界轉，所謂「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」，你能以明白你本來的面目。你本來是誰？你本來是佛；本來是佛，那麼你應該回來了，應該還本返原，到佛的道路上來走。佛是具足萬德的，萬德莊嚴，所以我們在佛的道路上走的時候，也應該做種種的善事，才能幫助我們成功，這是最要緊的。所以若能力做得到的時候，就要做好事。

什麼是好事？幫助人、利益人就是好事；菩薩「自利利他、自覺覺他」，就是做這一些個事情。有人就說「這個道理我聽了很多了！」你聽了很多？聽了有多少？「聽過有幾十次了！」那麼你行的有多少？不錯！聽過的很多了，自利利他、自覺覺他；你做的有多少？你利多少他、覺多少他？覺一個人、兩個人？利益一個人、兩個人？恐怕還沒有呢！一個人、兩個人都沒有利益，也沒有覺，那你光聽是有什麼用呢？沒有用的。

所謂「道是行的」，要往真了做，往誠心去做，腳紮實地，認真紮實去做。怎麼叫往真了去做？同樣的事情，其他人做，你也做；其他人，是想利益自己；你做這個事情，就想利益他人，這就是往真了做。同樣的事情，同樣的道理，一般人明白了，不去令其他人明白；你呢？自己明白了，再輾轉教化，令其他人也明白了，這就是自覺、覺他。

總而言之，在這個世界，一樣的事情做法不同，一個人就是自私自利的，一個人就是專為利他的。那個自私自利的，就到地獄去了；為什麼？他太自私自利，墮落地獄去了！那個利他的，也到地獄去了！他到地獄去幹什麼？到地獄去救眾生；他的目的是自己受苦，去教化這地獄的眾生離苦得樂。所以地藏王菩薩一天到晚都是在地獄裡，和那一些個餓鬼做朋友；可是他為著度這一些個鬼離苦得樂。所以我們人，譬如這個世界上有很多不明白的人，我知道一點，我就令他們也明白一點；這都叫「自覺覺他」、「自利利他」。總而言之，這一件事情，人人的做法不同；就方才我講的，一個就是為利己，一個就是為利他。你認識人，也應該在這個地方來看；你看這個人，他所行所做，是專為自己？還是為他人？都要在這個地方來觀察。

剛才所說酒、色、財、氣，這是四面的牆；菩薩也有「酒、色、財、氣」這四面牆，他也沒有跳出去。菩薩以「度生」為酒；度眾生，就是等於喝酒一樣，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厲害。菩薩以三藏十二部的經典為「色」，所以他要學習三藏十二部這些經典。菩薩也愛財，因為「財」就是妙法；菩薩以佛法作為他的財產，所以他非常地愛財。菩薩也有氣，他以什麼作為他的氣呢？他以六度萬行作為他的「氣」；要是沒有六度萬行，就是沒有氣了，就死了。他天天都是行六度萬行這個法，所以菩薩也有氣。

菩薩所有的，和我們眾生所有的，名詞是一樣，可是事實就不同。菩薩喝度眾生的「酒」，越喝越歡喜喝，喝得醉得把他自己都丟了，沒有我了。所以《金剛經》不是說，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相？你說如果他沒有喝醉酒，他怎麼會連「我」都沒有了？這就是喝度眾生「酒」喝得太多了，所以把「我」喝沒有了；不單「我」沒有了，眾生也沒有了，人也沒有了，壽者也沒有了，什麼都沒有了！他怎麼什麼都沒有的？就是醉了！這菩薩也會喝醉酒的，我希望你們都學這個菩薩，喝這度眾生的「酒」。所以佛法本來沒有可講的，就是那麼講出一些人所不願意講的。

周匝俱時：周，是周圍、周遍；匝，也就是這麼左繞一轉、右繞一轉，這麼一轉一轉的繞，這就叫「匝」，在這個地方就是「普遍」的意思。這是什麼周匝俱時呢？就是所說的八苦；它周遍於這四大、四生，而生出八苦。八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦遍於四大，也遍於四生。四生，就是胎、卵、濕、化。胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，濕生有濕生的苦，化生有化生的苦，各有它的苦處。不過我們在胎生的有情，只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道濕生和化生的這種苦；等你到那一類裡頭的時候，你就知道那一類裡邊的痛苦。

我們現在沒有到卵生、濕生、化生里，為什麼也講它的苦？就因為佛是一位大智慧者，他已經把這個道理給我們指明白了，所以我們才知道這八苦遍於四生和四大。這個周匝，就是因為他遍於四生、四大。俱時，意思就是說四生、四大，和八苦，完全都是無常的；因為無常，所以叫俱時。俱時，也可以說是同時，同時有八苦，也可以說是同時有異苦，但是都是無常的。

欻然火起：有的讀「忽然」，有讀「欻然」。總而言之，就當「忽然」這麼講，也就當「欻然」那麼講。欻然，就是忽然間，也就是立刻的意思。怎麼叫欻然？它因為本無今有，以前是沒有的，現在突然間有了。有了這個火，有了這個苦。這個苦本來是沒有的，因為有無明，所以就有種種苦了；這無明是最壞的一個東西。「火起」也就是無明火起了；無明火一起來，什麼都不明白，也沒有理智；沒有理智，就是沒有智慧，就是愚痴起來了。無明，就是不明白；不明白，就是愚痴了。因為愚痴的關係，所以就有苦，這叫欻然火起；這無明火起來了，也可以說是五陰的火起來了；五陰，這色受想行識也都好像火似的。

焚燒舍宅：焚燒，就是被五陰的火，把我們的身體都給燒壞了。舍宅，就比方我們的身體。因為我們的五陰住在身裡邊，這身體好像它的舍宅似的；所以五陰發生這五種的火，就會把舍宅給燒壞了。這種火，也就是我們每一個人的脾氣。所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根。」這無明的火，就像老虎那麼厲害，它是從前生來的，前生造罪孽造得太多了，沒有功德，所以今生就脾氣大。這脾氣大是最壞的，也可以說是最好的；怎麼說是最壞的，又可以說是最好的？世間無論什麼事情，好的裡邊也就有壞的，壞的裡邊就有好的。怎麼好的？是一點一點好的。怎麼壞的？是一點一點壞的。

怎麼說這個脾氣是最壞的呢？你發一次脾氣以後，你會覺得周身都不自在，並且非常的痛苦；你說，這是不是對於身體是最壞的？怎麼又說他是最好的？因為你發過脾氣之後，你覺得痛苦了；喔！這是不可以常常有這種的情形發生，以後不要發脾氣了！所以也就沒有脾氣了，這個無明火和老虎神也就都沒有了。怎麼沒有的？就因為你覺悟了，你知道這個脾氣是不好的。

發脾氣，就好像自己打自己似的，對方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。因為你覺悟它是痛苦，以後就不再做這種愚痴的事情，那豈不是最好了呢？你在這不好的裡邊逃出來了！所謂「入陣出陣是英雄」；這個「陣」就是兩軍陣前作戰，你被人困到陣裡頭，你能打出去，那是個英雄。這無明火雖然是厲害，你能在那裡邊跑出來，這也是佛教的一種英雄。

學佛法的人，就要把無明破了；無明怎麼破法？就是方才講的方法：你覺悟了，就可以破無明。你若不覺悟，發一次脾氣，也不知道是愚痴的行為；發兩次，也不知道是愚痴的行為；等到發三次，或者發過四次、五次，乃至沒有數量那麼多次無明，這一氣就氣死！所以在佛教里，要修忍辱。忍辱，就是你最不能忍的事情來了，你能看著它，像沒有那麼回事似的，把它放下，把頭腦冷靜一下，也就是定一定。你不要事情一來了就發火，你若冷靜一下頭腦，然後定一定，分析這個事情，就不會有那麼大無明。這個道理講起來是很多，無窮無盡的；總而言之，我們若有無明火，就會把我們自己身體燒壞，就會把你自己的宅子也燒成灰了。

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