孟子「性善論」的具體闡釋

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《孟子·告子章句上》之三

原文：

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。』」

公都子這裡提出了當時流行的幾種對於性的看法，一種看法是告子說的「性無善無不善」，即性是中性的，無所謂善惡之分，就像我們現在說科學是中性的一樣。第二種看法是認為性可以變得善，也可以變得不善，關鍵是看由什麼樣的力量來引導，如果由文王武王這樣的聖王當政，社會風氣就會變好，則老百姓都會好善惡惡，如果是周幽王周曆王這樣的昏君當政，社會風氣就會變差，老百姓也會跟著變得殘暴（這類似於孔子說「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」）第三種看法是認為有的人性善，有的人性不善，或有些性是善的，有些性是不善的。理由就是即使是堯這樣的聖王，還是會有象這樣的孽子，瞽叟這樣的父親，也還會有虞舜這樣的聖賢，說明象的性是惡的不可變的，舜的性是天生就是善的，不可改變的。紂王這樣殘暴，仍然有微子啟、王子比干這樣的仁人，說明微子啟、王子比干這樣的仁善之心不會因為紂王當政而改變。

公都子針對這些看法，就請教孟子，你今天只說「性善」，認為性都是善的，難道這些認識都是錯誤的嗎？

孟子這段的回答，可以認為是孟子「性善論」的一個闡釋性的解釋，即我所謂說的性善，是說由性而發乎出來的情，都是可以為善的，那麼從這個角度我們就說性是善的，即不論什麼樣的性都是可以為善的，所以說性是善的。並不是說性不可以為惡，（船山對此有詳細的辨析）但是我們只就其可以為善的角度論而言性善。那麼現實中的性情也可以為不善，這不是性本身的問題（非才之罪）。所謂性善的表現，就是仁義禮智，這些善性，每個人都天生具有，惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。為什麼這些是每個人天生具有的？孟子曾以孺子入井的事例做過簡單的論證，當然現在要證明這些心確實是每個人都天然具有的，可以有更嚴密的實驗來論證。因為惻隱、羞惡、恭敬、是非之心是每個人都具有的，所以仁義禮智這些善的性就可以說是每個人都天然具有的，而不是由外面的因素影響才有的，有些人看起來沒有，只是因為沒有去思考挖掘而已。

仁義禮智是根於每個人的心中的，所以說「只要想要去追求就能得到，你主動放棄了就會失去」，人與人之間這樣看起來差距很多，或一倍（倍），或五倍（蓰（xi）），或差無數倍，其實都是因為沒有充分發揮出來的緣故。《詩經》上說：「上天生育了萬民，每一種物都有規則，而人民本身具備的規則，就是喜好美好的德行。」（意思是人這個物的秉性就是喜好美好的德）所以孔子認為做這首詩的人是懂得道的，每一種物都有其固有的規則，因為老百姓（這個物）本身所具有的特點，所以才從心裡喜好美好的品德。

從孟子的這段解釋看，似乎孟子在本質上是認為「性無善無惡」論的（類似於陽明說「無善無噁心之體」），所以可以為善，也可以為不善，關鍵是如何去利用。比如仁義禮智，都可以用來行善，也可以用來作惡，但是因為作為人類群體需要善（民之秉夷，好是彝德），所以我們就把這個性往善的方面引導，所以性善是一種立場和態度。

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