108.佛為了使眾生出離火宅，設立這種權巧方便的法門法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｍ2 用車喻　分四

Ｎ1 擬宜三車喻　Ｎ2 知子先心所好喻　Ｎ3 嘆三車希有喻　Ｎ4 適子所願喻

今Ｎ1

【爾時，長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。】

爾時：當爾之時，就是長者叫這些小孩子出離這個火宅的時候。這些小孩子就貪玩得把燒身的大禍患也都忘了，也都不明白；所以當爾之時，長者即作是念：這位長者──就是佛，又作這種的想法。

此舍已為大火所燒：這個大的住宅，已經被八苦、五陰的火所燒了。就是這個五蘊的身體，已經被這種八苦交煎、五陰焚毀了。我及諸子：我，是長者──佛自稱。我和這所有聲聞、緣覺、菩薩三乘的弟子，和那「五百人」，也就是五道的眾生；若不時出：若不即刻出去，必為所焚：必定會被大火給燒死、燒壞了。在本經前邊的一段文，佛──這個長者曾經說，我自己可以安隱得出這個火宅的門；現在怎麼又說，也要燒死在這個火宅裡邊，又是出不去了呢？這豈不是前後矛盾了嗎？不是的！前邊「安隱得出」是說的法身，佛的法身安隱得出；現在說就要和這些小孩子一起燒在這個火宅裡頭，是指著應身來說。所以我們看經文，在這個地方要分別清楚。

我今當設方便：佛在這個時候又想了，我現在應該設立一種權巧方便的方法。令諸子等，得免斯害：使令這一切的眾生，不被這火宅所燒，不被八苦、五陰、這陰、處、界等，所來傷害。得免斯害，就能以得到免除這種的害處、這種的傷害；就不受火燒。

Ｎ2 知子先心所好喻

【父知諸子，先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著。】

父知諸子：這個父，就是佛，也就是這一位長者；他知道這諸子先心各有所好：所謂「知子者莫若父」，做父親的，一定是很明白他子女的性情；他們好奇什麼，他一定會知道的。知眾生者莫若佛，佛知道眾生一切的所欲；眾生歡喜什麼、眾生是什麼根性，佛都知道。所以佛知道一切眾生的性，就知道一切眾生「先心所好」。先心，就是以前所學習的小乘佛法；每一個人都有他所好的，有修布施的，修四諦法的，修十二因緣法的。各人所修的法，都是他各自心裡所好的；所以佛知道眾生心之所好。好什麼呢？

種種珍玩，奇異之物：這種種最名貴、最好玩的珍寶、玩具；很出奇、很稀有的這些東西。這也都是比喻前邊所說的四諦、十二因緣、六度等等。這就說，這一切眾生對這三乘的法門是各有所好。情必樂著：在我揣情度理──按照這種情形，我這麼想一想、推測一下，他們一定會歡喜這些法的。

Ｎ3 嘆三車希有喻

【而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。】

而告之言：這個長者對這一切小孩子就說了。汝等所可玩好：你們現在所玩的這一些東西，都沒有什麼好玩的，你們不要貪戀它！在這個火宅裡頭，不單不可貪戀，而且還有危險！你們不要用這些個東西來玩，我另有好東西給你們，我這一些個好玩的玩具，希有難得：你們從來都沒看見過，這種的玩具最好玩，最稀有，是很不容易得來的。你看看，這才是新鮮的玩具呢！這都是我在外國或者在花旗運來的，這是舶來品。

舶來品，好像中國得到美國出產的物品，這叫花旗的東西；就是用船運來的，現在是用飛機運來的，這更名貴了！說這一定非常難得的。汝若不取，後必憂悔：現在我給你這個玩具，如果你不拿去的話，將來會後悔的。你們趕快出來啦！我給你們這一些個最新奇的，完全都是新的。

如此種種羊車、鹿車、牛車：像這麼多種的，有羊車，又有鹿車，又有牛車，你看看！這車非常的美麗，非常的好看，你們從來就沒有看過的。快出來啦！你歡喜羊車，我就給你羊車；你歡喜鹿車，我就給你鹿車；你歡喜牛車，那也沒有問題，我就給你牛車。

今在門外：這一些羊車、鹿車和牛車，現在都在門外這兒放著呢！羊車，是比喻聲聞乘；鹿車，比喻緣覺乘；牛車，比喻菩薩乘。羊車，因為羊若駕上車，只可以拉少少的東西，所以叫小乘；鹿比羊就力氣大一點，它要是來駕車，可以比羊運東西多一點，這叫中乘；牛車比鹿車更有力量了，運載人或者物質可以更多了，所以這叫大乘。可以遊戲：這三種的車，才最好玩的呢！你坐在車上，什麼地方都可以去的。

汝等於此火宅：你們這一些個小孩子！在這個火燒的宅子，宜速出來：你們應該快快地出來！隨汝所欲：隨你歡喜什麼東西──你歡喜羊車，我就給你羊車；歡喜鹿車，給你鹿車；歡喜牛車，就給你牛車。你快點出來！皆當與汝：我一概的都賞賜給你們，你們不要再留戀在這火宅里了！快點出來啦！

Ｎ4 適子所願喻

【爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。】

爾時，諸子聞父所說：在這時候，這一切的小孩子──就是三乘的人和五道的眾生，聽見佛所說這三乘的法門，珍玩之物：這麼新奇、這麼微妙的東西。因為這樣子微妙，所以就引起這小孩子的一種好奇心，「啊！這麼奇怪！這麼妙！」

適其願故：適，就是恰好；他們所希望的這個三乘法，恰恰滿他們的願，適得其所；所以佛就給說這三乘法。這三乘法，就是方便權巧的法門。可是你若說真實的佛乘，當時這一些小孩子，因為玩得把所有一切的法也忘了，就留戀在三界之中；所以佛才巧設權巧方便，而為眾生說法。佛先設這三乘的法門，度五道的眾生；最後佛才說唯一佛乘、更無餘乘的真實法。在《法華經》所說的，正是實智的妙法，沒有權法，所以智者大師嘆這《法華經》是純圓獨妙，就是圓教的法門。

在學習講經的各位，對這位前輩一定要存一種的恭敬心；以後凡於講經的時候，不可以直呼前輩的名字，也不可以稱過去袓師的名字。好像稱六袓大師，你只可以說「六袓大師」，不要說「惠能」。你根本是一個凡夫，對袓師直呼其名，這是一種最不恭敬的、最沒有禮貌的行為。譬如稱初袓達摩大師，一定要稱「初袓達摩大師」，要加上「大師」；這「大師」是一個尊稱。好像講天台教的袓師智者，他的名字叫什麼，你稱他「智者」，還要尊稱「大師」；不可以單單叫「智者」，這樣太不恭敬，太沒有禮貌了。我們學習佛法，對這些前輩古人、袓師，如果不存有恭敬心，那你就沒有法子真正明白佛法。

你一定要恭恭敬敬的，稱「智者大師」，一定要加上「大師」兩個字。或者好像稱六祖大師，你可以稱「惠能尊者」，或者稱「六祖惠能大師」；不可以像以前有幾個人，也學得自命是懂佛法的，他就「惠能、惠能」，覺得自己比祖師都高了、都大了。你叫你家裡的小孩子，可以這麼直呼其名；對比你尊長的，不可以呼名的。你呼名，這就是一個不恭敬的；所以，這一點我們學佛法的人，應該要注意。

你不要一邊學佛法，一邊造罪業。本來學佛法，要把罪業消滅了它，你一邊學佛法，一邊不恭敬佛法，一邊來毀謗佛法；這就是不單你不能消罪業，甚至於罪業還要增加的。增加到什麼程度呢？本來是已經清醒的人又糊塗了，又喝了迷魂藥了，糊糊塗塗地不守規矩了。

前邊說「適其願故」，這一班小孩子，每一個人都有他自己所歡喜的玩具；這也就是表示佛設這個權巧方便法門，一切眾生正歡喜這種權巧方便的法門。所以「機教相稱」，這個教也正對這種機，這種機也正歡喜這個教。機教相稱，按照三慧來講，這屬於聞慧；也就可以說是修四念處這種法，四念處就是屬於聞慧的。

心各勇銳：心就是每一個眾生的心，勇是勇猛，銳是銳利。勇銳，這表示一種思慧，思惟的智慧。這個思惟，是用般若觀照的思惟，不是像普通人打妄想那種思惟；也就是參禪、靜慮的那種思惟。你若勇猛向前去修行，必須要有一種銳利的智慧；這銳利的智慧，也就是我們的智慧劍。智慧的劍，是能分別是非的，讓你不入歧途、不走錯路。

怎麼叫走錯路？就是明知故犯，明明知道這個東西是不對了，還要去做。這就沒有智慧劍！沒有智慧劍，就是個愚痴的人；不單是個愚痴的人，而且還是一個最愚痴的人。我們人在沒有明白佛法之前，若走錯路，那因為是不知道真理；入了佛法之門，甚至於皈依三寶之後，就必須依教奉行；你如果不依教奉行，將來一定墮地獄，那是毫無疑問的。為什麼？你明知故犯，你明明知道是錯了，為什麼你還要去做錯？這決定是墮地獄的。你若能有真正的智慧，就不會做錯了。

互相推排：這個時候，這一班小孩子聽見說有這麼好玩、這麼新奇的玩物，也就是這樣方便的法門；於是就追求苦、集、滅、道四種的真理，然後把見惑就能伏了；能伏了，這就叫「推排」，把見惑斷了。在這苦、集、滅、道四諦法里，修這苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、滅法智、滅法忍。修四諦這種的觀的時候，這叫互相，互相來觀察，互相推排。這個比喻「四加行」的位子，屬於「暖、頂」這兩個法。暖，有一種暖意了；頂，到最頂了。四加行就是暖、頂、忍、世第一。

競共馳走：競，就是爭取一種勝理，爭取一種殊勝的妙理；這個殊勝的妙理，屬於無生法忍，這就屬於忍位。這「共」字的意思，就是比喻這四加行位的世第一。這個「馳走」，是屬於見道位；就是證初果阿羅漢，得到見道位，就斷了見惑。什麼叫見惑？就是見著就迷了，所謂「對境起貪愛」，對境界上就生出一種貪心、愛心，所以叫見愛；就被見愛所轉了，這就叫見惑。現在把這種惑斷了，見如不見──見也不見、愛也不愛了，也沒有見惑、也沒有愛的惑了；能以沒有見、愛這種的迷惑，就證到初果阿羅漢。可是他只斷了分段生死，而沒有斷變易生死；還沒有到二死永亡的程度上。

什麼叫分段生死？就是每一個人，你有你一份，我有我一份，你有你一段，我有我一段。由你腳底下到你頭頂上，這是一段；你這整個身體，就是你的一份。也可以說由你生的那一天，到你死那一天，那是一段；由你有生到你死那時候，你所作所為，都屬於你的業感──業的招感，所以這叫一分（份），你有份。若證初果的聖人，就斷了這個分段生死。

爭出火宅：這個「爭出」是屬於思惟道。這個思惟道，是斷了最後的思惑，證了無學位；無學位，就是四果阿羅漢。證四果阿羅漢，把見惑、思惑都斷了，才能出離三界；這個時候，所謂「超出三界外，不在五行中」，不被氣秉所拘，不為物慾所蔽。

怎麼叫不為氣秉所拘，不為物慾所蔽呢？氣是習氣，秉是秉承。氣秉，就是秉承我們由有生以來，由父母的遺傳，和山川水脈的關係，就有一種的壞習氣；想擺脫也擺脫不開，想放下也放不下，被這種習氣捆綁上了似的，一點也得不到自由。說我很自由的，我歡喜幹什麼就幹什麼！就是因為你歡喜幹什麼就幹什麼，所以你被這種習氣所支配，那就是不自由。

譬如有習氣歡喜看電影，一天到晚就跑去看電影；究竟看電影又有什麼意思？說它最好了！到那兒娛樂！娛樂完了，又怎麼樣呢？究竟有什麼益處？說我快樂那一個時候。你快樂那一個時候，你苦的可就不知道多長時間了！最低限度，你去看一次電影，回來就覺得眼睛很疲倦，身上精神也不夠，這是很現實的一種的苦，但是你不覺得；或者去做種種的娛樂，以為是快樂，其實這是一個苦的根本。以苦為樂，被這種氣秉綁住了；想要超出三界，就出不去。你想要學一點佛法，這個氣秉就拉你不要去；說學佛法也沒有什麼大用處，你睡睡覺最好！或者吃點東西，這對你身體上是有幫助的。

這你知道叫什麼？這就是被氣秉所拘，物慾所蔽。蔽，就是遮蔽了；遮蔽你什麼呢？遮蔽你本有的智慧，而你還自己不知道，說：「沒有呀！我這個智慧，我覺得一天比一天聰明，一點兒都沒有遮蓋住！」物，就是物質，一切的物質都包括在內；欲，就是慾念、慾望。你所願意的，都是在這個物慾裡邊包括著。你歡喜抽煙，就是煙的物慾；你歡喜喝酒，就是酒的物慾；你歡喜吃迷魂藥，就是迷魂藥的物慾；你歡喜打嗎啡，就是打嗎啡的物慾。

這種物慾，就把你的自性光明、般若智慧都給遮住了，於是就做顛倒的事情；顛倒的事情，就是由邪知邪見，沒有真正的智慧造成的。所以被氣秉所拘，物慾所蔽，令我們在三界裡邊，總也跑不出去！你想跑出去嗎？就用你般若的智慧劍，斬斷你一切的氣秉和物慾；你能斬斷你的氣秉和物慾，那一定超出三界去。所以要「爭出火宅」，我們現在要爭先恐後的，不要落人後，不要在這火宅里留戀，以為是個最好玩的遊戲場。這最好玩的遊戲場，危險性也是最大不過的；所以學佛法的人，要拿出你的正知正見來，才能出三界去！

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