以己之心，度人之心；將心比心，便是佛心

生活的質量如何，很大程度上決定於自己的心。

一、以己之心，度人之心

有一個鄉下人，發現斧頭不見了，他在家裡家外，房前屋後，角角落落找了個遍，沒有發現斧頭的蹤影，於是他懷疑鄰居家的孩子把它偷走了。他暗地裡觀察，那個孩子走路的姿勢，就像是偷了斧頭的樣子；那個孩子表露的神色，就像是偷了斧頭的樣子；那個孩子說話的語氣，更像是偷了斧頭的樣子……

過了幾天，這個人到地窖去取東西，打開地窖門，下到地窖里的時候，發現那把幾天不見的斧子正安安靜靜的躺在地面上。這個人恍然大悟，幾天前他在地窖里儲存種子的時候，忘了把斧頭帶出來。

第二天，當他再看鄰居家的孩子，他的一舉一動，一言一笑，一點不像個小偷的樣子！

這個人心裡存有個小偷的念頭，所以怎麼看怎麼覺得別人是小偷，一旦沒有了小偷的念頭，別人就正常了。

生活中常有這樣的現象，心存旁門左道，總是疑神疑鬼；自己小心眼，總覺得別人跟自己過不去；想高人一等，就時時盤算怎麼壓過別人……

大三的時候，班裡每個同學都被安排到別的系，擔任半年的新生實習班主任，同時，他們本系也會派一個老生擔任實習班主任。於是，一些好心的師兄就教導我們，要如何樹立權威，否則被他們本系的老生欺負。

果不其然，第一次開班會，那個擔任實習老師的本系老生就有意無意的說，趙老師只當半年的實習班主任，我是當一年的。也許他來之前，也有好心人教導過他吧。

《中庸》有一句話：「施諸己而不願，亦勿施於人。」意思是說，如果有什麼事加在你身上你不樂意的話，就不要把相同的事加在別人身上。

宋朝朱熹註解這一段話說：「以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠於人者可見。故己之所不欲，則勿以施至於人。」朱熹的意思，以自己的心去忖度別人的心，別人的心與我的心並無不同。那麼，為人之道並不遙遠，從自己的心出發就可以了。所以自己所不願意的，就不要加諸別人身上。

「道之不遠人」之「人」，不是指別人，而是指自己的這顆心。

道不離心，人生的關鍵就是正心。人人有顆向善的心，但常被虛榮、名利、權欲蒙蔽了，

常以小人之心，度君子之腹，造成人心的緊張與不安。

不妨正視自己的這顆心，捨棄比高低的念頭，就事論事，公道公平，不卑不亢。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚！

朱熹

二、將心比心，便是佛心

佛是什麼？佛是覺悟了的人。佛說，人人可以成佛。也就是說，人人有一顆成佛的心。

六祖慧能大師說：「迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。」人與佛並無二致，只因覺悟還是迷痴而有分別。

鏡虛禪師聲名遠播，一天深夜，他帶了一名女子回到房中，同吃同住，好幾天都不開門。

徒弟滿空法師害怕被人發現，一連幾天守在門外，遇到有人找師父，就說師父正在休息。

但這樣下去也不是長久之計，滿空鼓起勇氣去找師父理論。一進到師父的房間，就看到一位長發披肩、背部婀娜的女子躺在床上。滿空肺都氣炸了，大聲的質問：「師父，您這樣的舉動，還像一個佛門大師嗎？還配得上十方大眾對您的敬仰嗎？」

鏡虛禪師一點也不動氣，輕聲細語的說：「我怎麼不配做大眾的楷模呢？」

聽到有人說話，那位女子緩緩轉過身來，滿空一看，大吃一驚。這不是一張想像中風情萬種的臉，而是一張看不到鼻子、眉毛，連嘴也幾乎爛掉的臉。原來，這個女子是個麻風病人。

滿空跪倒在地，慚愧地對師父說：「師父能看的，我們不能看；您能做的，我們不能做。弟子們愚痴，師父的見地我們竟不能了解。」

作為一個得道高僧，鏡虛禪師如果有人我之別，怎麼會把一個麻瘋病人帶到自己的禪房裡面？鏡虛禪師如果有男女之別，怎麼會和一個女子同吃同住？

鏡虛禪師心中沒有我的執念，別人的痛苦就是我的痛苦，別人的苦難就是我的苦難。無緣大慈，同體大悲，這就是將心比心的最高境界。

孟子也說過這樣的話：「禹思天下有溺者，猶己溺之也；稷思天下有飢者，猶己飢之也。」大禹想到天下還有被水溺的人，好像自己在被水溺一樣；后稷想到天下還有挨餓的人，好像自己在挨餓一樣。

將心比心，感同身受，這就是道心，這就是佛心。

人與人之間要建立良好的關係，一定要互相體諒，己所不欲，勿施於人。再往上走，就是要體會別人的痛苦，象愛護自己一樣關心別人。

作者簡介：趙大山，京博國學外聘作者。

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