老子與愚朴人格
愚是老子哲學中的重要概念之一。老子曰：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。」（三章）「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。」（六十五章）據此，有人認為老子有愚民思想；有人認為所謂的愚民只是返璞歸真的代名詞；有人認為愚民其實是娛民的意思。劉笑敢《老子古今》說：「現代人常把『非以明民，將以愚之』中的『愚』字當作『愚弄』，這是不準確的。『愚』在先秦不等於『愚弄』……這裡的『愚之』大意是使之愚鈍、遲緩之義，沒有愚弄之意。」我們贊同「愚」既不是愚弄也不是愚昧的看法，但這種「使之愚鈍、遲緩」的說法也不夠確切。這裡的「愚」與「知」「欲」相對，「愚」即真朴自然，它「無知無欲」。老子自謂：「我愚人之心也哉！」（二十章）所謂的愚人就是依道而行者，他們是俗人眼裡的愚者，是得道者眼裡的高士。
「善為道者，非以明民，將以愚之」云云，是說統治者要減少民眾的智慧，減少民眾的慾望。同時老子希望統治者和普通民眾都要自我「愚之」，即自我主動減少世俗的智慧和慾望，減少一切人為之偽。表面看起來，老子說到「愚」的地方並不多，但《老子》全文有很多與「愚之」相呼應的章節，這些地方所使用的「不」「去」「絕」「棄」等詞語都是「愚之」的另一種說法。老子提出了二無三去：「是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。」（六十四章）「是以聖人去甚，去奢，去泰。」（二十九章）「甚、奢、泰」正是知和欲的代稱。老子還提出了三絕三棄：「絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」（十九章）也提出了三不：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」（三章）老子否定了一切世俗的聰明才智：「自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。」（二十四章）這些自我感覺良好的自炫行為，在老子眼裡全是「餘食贅形」。老子反覆強調不爭的觀念：「夫唯不爭，故無尤。」（八章）「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」（二十二章）「以其不爭，故天下莫能與之爭。」（六十六章）「天之道，利而不害；人之道，為而不爭。」（八十一章）與不爭相似的還有知足知止的思想：「咎莫大於欲得；禍莫大於不知足。故知足之足，常足矣。」（四十六章）「故知足不辱，知止不殆，可以長久。」（四十四章）老子告誡世人，只有剪除了、減少了世俗的聰明和慾望，才可能達到「愚人」的境界。
愚和朴本是一體兩面，它們的核心都是道。如果說愚強調了減少，那麼朴則強調了保持。老子曰：「道常無名、朴。雖小，天下莫能臣……譬道之在天下，猶川穀之於江海。」（三十二章）道有很多名字，大、遠、逝等都可以作為道的名字，朴也是其中之一。老子曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」（五十七章）「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」（五十八章）統治者無事無欲，民眾自然會進入「朴」的世界。「淳淳」也就是淳樸之意。老子曰：「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」（四十五章）這裡的「拙」「訥」是愚朴的代名詞。「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清；孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。」（十五章）在常人眼裡，體道之士就是平常人，而且是小心謹慎的平常人，他們做事謹慎，有才藝也不敢展示，他們示人以渙散、敦厚、含蓄、低調的表象，其實他們都是道的踐行者。
在愚朴觀念之外，老子還提出了所謂的三寶：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」（六十七章）在堅守愚朴之道的同時，老子要求士人還要堅持和保有慈愛、節儉和謙讓的精神。三寶是愚朴思想的延伸和細化，它們都是道的投射。老子的「慈」，與孔子的「仁」，與墨子的「兼愛」，意思相近又各有不同。仁者愛人，是一種從血緣關係出發的有等差的愛，兼相愛是一種等距離的平等之愛，而老子的慈，是一種得道者對人間世的慈悲和憐憫。「儉」是一種強烈的自律精神，與「儉」相似的還有「嗇」：「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。」（五十九章）通常我們把嗇理解為吝嗇，在老子哲學中「嗇」是正面的積極的。「儉」和「嗇」是獲得天道的重要手段，也是「治人事天」的基本原則。「不敢為天下先」強調謙虛和退讓。老子曰：「故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。」（六十一章）「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」（七十三章）老子把謙讓的思想貫徹到了外交和軍事領域。
所謂的愚朴人格，也可以說是一種厚道人格。面對各種投機取巧、鉤心鬥角的手段，面對私慾的泛濫，老子呼喚重建那種厚重敦厚的愚朴人格。
老子和孔子的理想人格雖然都稱為聖人人格，但其內涵是完全不同的。《老子》中28次提到了「聖人」。老子曰：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」（二章）「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」（二十七章）「聖人常無心，以百姓心為心。」（四十九章）「是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。」（六十六章）道家的聖人泛指體道之士，他們是天道的體現者，也是人道的引領者，聖人是溝通天道和人道之間的橋樑。《論語》也多次提到「聖人」，但與老子的泛指不同，孔子則常常與具體的歷史人物聯繫起來。《論語·雍也》：「子貢曰：『如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』」顯然，在孔子眼裡，聖人有德有位，博施於民，廣濟天下。這樣看起來只有堯、舜、周公等區區數公才達到了或基本達到了聖人的標準。
《論語·述而》：「子曰：『聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。』」所以孔子對聖人用心不多，他更加關注建構一種君子人格。這種君子人格的主要內涵是仁義禮智信。《孟子·公孫丑上》：「昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』」雖然弟子和孟子都把孔子看作聖人，但孔子自己並不承認，他堅持把仁義禮智信看作君子人格的主要品格。其實不論是儒家還是道家，他們的理想人格與現實人格皆有一定的相通之處。
儒道兩家都講道德，但道家的道德以自然為宗；儒家的道德則以仁義為本。在帛書本和竹簡本問世之前，我們看到的《老子》通行本中把仁義放在道德之後，認為大道廢弛、六親不和、國家昏亂的根源就在於仁義道德的禍害。如此說來，老子對孔子的君子人格是不屑一顧的。然而，帛書本和竹簡本中有不同的記載，王弼本《老子》十八章：「大道廢，有仁義。」竹簡本和帛書本為：「故大道廢，安有仁義。」王弼本《老子》十九章：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」帛書本為：「絕聖棄智，而民利百倍。絕仁棄義，而民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」竹簡本為：「絕知棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄（慮），民復（孝慈）。」按照出土文獻特別是依據竹簡本來看，老子與儒家的對立不像後世宣講的那麼尖銳，似乎老子的愚朴人格與孔子的君子人格並非水火不容。即便如此，老子的愚朴人格在前，孔子的君子人格在後，兩種人格顯然是各有側重的。當然，其中也有交匯融通之處，這樣正符合儒家提倡的和而不同的思想。
概之，老子的愚朴人格是以愚朴慈儉謙為目的，意在培養一種厚道謙和的品格；孔子的君子人格是以仁義禮智信為鵠的，意在培養一種文質彬彬的君子。在中國文化史上，老子首先提出了愚朴人格範式，繼而孔子也提出了他的君子人格範式。此兩種人格範式既互相對立又互相補充，共同對後世士人的人格結構的構建產生了巨大影響。
（孫明君，系清華大學人文學院教授/STRONG）
