周易參同契的丹道易學
周易參同契的丹道易學
一、《參同契》與《周易》之關係
周易參同契，魏伯陽著。魏伯陽，會稽上虞人，生卒年不詳，約活動於桓帝至獻帝時代，以煉丹修真著稱。後蜀彭曉在《周易參同契通真義勵中說：「按神仙傳》：真人魏伯陽者，會稽上虞人也。世襲簪琚，惟公不仕，修真潛然，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，恬淡守素，唯道是從，每視軒冕如糠秕焉。不知師授誰氏，得《古文龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參同契》三篇。」被後世奉為「萬古丹經王」。
《參同契》者，乃參和「大易」、「黃老」、「爐火」而成，因三者同出一門，妙契大道故名。朱熹說：「參，雜也；同，通也；契，合也。謂與《周易》理通而義合也。」由此觀之，《周易參同契》無疑是一部頗具創發性的著述，其創造性即表現於運用漢代象數易學以推闡還丹之理，將易道與丹道結合，使丹術得以升華。
關於《參同契》與《周易》的關係問題，歷史上基本形成兩種看法。其一認為，《參同契》運用《周易》的符號系統和概念系統，表面看來如似解釋《周易》，其實是假借爻氦以論煉丹之事。而儒者不明個中道理，將之作為一般的易學著作看待，殊失其奧旨。此派以葛洪為代表。葛洪在
伯陽作《參同契》、《五相類》，凡二卷，其說如似解釋《周易》，其實假借爻象，以論
作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作陰陽注之，殊失其奧旨矣。
葛洪站在丹家的立場，強調《參同契》只是假借爻象，並非為明《易》而作，其與易學並沒有更深層的理論上的聯繫。這種觀點，過份強調《參同契》所推闡的丹道的奧秘，而抹煞或忽視了其與《易》理相通的一面。
另一認為，《參同契》雖非明《易》之作，其主旨亦不在於闡釋《易》理之精蘊，但它所推闡的還丹原理卻是依傍《周易》的象數理論以建構其丹體系的。此派可以朱熹為代表。
朱熹說：
《參同契》本不為明《易》，姑藉此納甲之法，以寓其行持進退之火候異時。……然
其所言納甲之法則今所傳京房佔法，見於火珠林者是其遺法，所云甲乙丙丁庚辛者，
乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易>中無所不有，苟其言自成一家，可推而通，則亦無害於易》。《周易參同契考異》
朱熹漲參同契>的評價是比較公允的，他不僅洞見《參同契》的立言本旨不在於解釋
《周易》，同時又充分肯定《參同契》漲易>理的運用是合理的，「與《周易》理通而義合」，自成一家之言。然朱熹仍不以真名顯世，而在《考異》之跋末署作「空洞道士鄒欣。」朱熹此舉，雖與其肖時所處境遇有關，但也反映了他不願以真名混跡於道教的心態。恰恰是這種
「正統儒學」的思想，阻礙了人們對《參同契》中丹道易學的正常研究。
儘管如此，朱熹的《考異》還是有重大貢獻的，其一是朱氏重開儒者注釋《參同契》之徑路，為後世儒者突破經學界域樹立了榜樣；其二是朱氏的《考異》拓展了（（周易》的天道原理與各門具體學科之間的不同形式和不同程度的聯繫，而《周易參同契》就是站在煉丹的角度運用並印證了《周易》的天道原理。
在漢代易學中，《周易參同契》對西漢及東漢早期的象數易學無疑具有一定的承繼關
系，然而更重要的也是更具特色的地方則是它的獨創性。歷史地看，《參同契》的推闡，不
僅使金丹術提升到具有系統理論的高度，同時又引導道教完成了由外丹向內丹的轉化。正是《參同契》的丹術對《周易》原理的精妙運用，使它通過神仙方術和煉丹術的形式，承傳
了中國文化的慧命，接續了中國文化所固有的天道觀念，成為元氣發生論和宇宙結構論的
創發者之一。
關於《參同契》對於《周易》理旨的引申和運用，主要體現於它所建構的宇宙學說、人天模型、月體納甲、六十卦值日等創發性的理論中。
二、《參同契》的宇宙結構論
天士也，乃一大宇宙；丹爐，系一小宇宙；人體，亦為一小宇宙。故修丹者應該順應天體運行的規律，符合陰陽消息的節律，所謂「按曆法令，至誠專密，謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊」。《中篇》)順之則吉，逆之則凶。彭曉云：「修丹與天地造化同途，故托《易》象而論之。……乃見鑿開混沌，擘裂鴻蒙，經指天地之靈根。」那麼，天體之結構如何呢？魏伯陽提出了「牝牡四卦，以為橐龠」的宇宙論。參同契云： 乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四圭卜，以為橐龠。（上篇）
彭曉疏解日：「太易、太虛、太初之前，雖含虛至妙，則未見兆萌；太始、太素、太極之際，因有混成，乃混沌也。中有真一之精，為天地之始，為萬物之母。一氣既形，二儀斯析，然後有乾坤焉，有陰陽焉，有蘭才五行焉，有萬物眾名焉。故配乾坤為天地之綱紀，運陰陽為造化之橐龠，是以乾坤立而陰陽行乎其中矣。魏公謂修金液還丹與造化同途，因托易象以論之。」(《周易參同契通真義》卷上)彭氏之疏解，意在說明宇宙的生成與衍化，但對宇宙的結構卻語焉未詳。
中國古代的宇宙論，多與道家有關，特別是宣夜說和渾天說更與老、庄思想密不可分。
兩漢時期，渾天說己佔據優勢。揚雄、桓譚、張衡、蔡邕、鄭玄等並所依用。蔡邕《表志》日：「言天體者有三家：一日《周髀》，二日《宣夜溉三日《渾天》。《宣夜》之學絕無師法。《周髀》數術具存，考驗天狀，多所違失，故史官不用。唯《渾天》者近得其情，今史官所用候台銅儀，則其法也。」（轉引自《後漢書。天文志》注）東漢末年，在宇宙論方面渾天說己佔據統治地位，因此魏伯陽在《周易參同契》中所建構的宇宙模型即是內外「相包」的渾天說。張衡《渾天儀注》云：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居於內，天大而地小。天表裡有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一，……天轉如車轂之運也，周旋無端。其形渾渾，故日渾天也。」《參同契》有取於此，故云：
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰曼，雌雄相須。（中篇）
天地者，乾坤之象；設位者，列陰陽配合之位，《易》謂坎離。（上篇）
坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。（上篇）
乾，天也；坤，地也。乾坤，象徵天地定位。乾剛在外，坤柔在內，乾天包坤地，所謂『『配合相包」，猶殼之裹黃。天地設位，而易行乎其中，設位即列陰陽配合之位。天體運轉循環，猶如車轂之運，周旋無端，所謂「坎離匡廓，運轂正軸」。《周易參同契》所建構的宇宙天體模型，「寥廓恍惚」，「鴻蒙洞虛」，是個無形象可睹的無限空間，「太玄無形容，虛寂不可睹。」《五相類）））然坎離轂車專，運行其間，其象如垣郭之形，其運動升降如車軸貫轂以運輪。所謂「陽往則陰來，輻輳而輪轉。」（上篇）
這個宇宙模型以牝牡四卦即乾坤坎離標識出天體的動態結構。乾，陽物，以象天，左
行；坤，陰物，以象地，右遷。陰陽合德而生萬物，因此天地定位，乾之包坤，只是「列陰陽配合之位』而己，實際上並無純陰、純陽之物能夠孤立存在，陰陽對待、陰陽合德即是通過坎離的上下升降來體現。
坎乃一陽入坤，是陰中之陽；離乃一陰入乾，是陽中之陰。「坎離者，乾坤二用。二用
無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，升降於中，包裹萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。」（上篇）坎為月，離為日，日月往來，寒暑生焉，四時成焉，晝夜分焉，晦明定焉。「天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑；天地不能四時也，以日月南北而為四時；天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜；天地不能晦明也，以日月交會而為晦明。陰陽雖妙，不外乎日月；造化雖大，不外乎坎離。是故眾卦之變雖不齊，而不出坎離之中爻周流乎六位也。」（陳顯微《周易參同契解》）在這個宇宙模型中，乾坤為天地之體，坎離為乾坤之用。乾之「用九」，坤之「用六」在卦體中並無固定之位，而是周流於六虛，往來於上下。六虛者，卦之六位也，六位之爻莫菲九、六。在宇宙則為六合，東西南北上下莫非陰陽。陰陽周行至六合，往來不定，上下無常，一切幽隱潛在的變化莫不含藏其中。
《參同契》云：「天地設位，而易行乎其中矣，易謂坎離。」又云：「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。」
這裡所說的「易謂坎離」，含有二重義蘊。其一，指陰陽變易。易以道陰陽，陰陽觀念
是《周易》的精髓。故兩漢的易學家多以日月之光釋易，以揭示《周易》所涵攝的陰陽之道。與魏伯陽同時代的許慎在《說文》中引「《秘書》說日：日月為易，象陰陽也。」段玉裁注云：「《秘書》謂《緯書》。謂上從日象陽，下從月象陰。」既然許慎說「日月為易」出自《秘書》，那麼魏伯陽盼『日月為易，剛柔相當」亦必粼秘書>以為說。《易大慟日：「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。」日為離是一陰入乾，月為坎是一陽入坤，二者皆為陰陽交錯而成，故取坎離以象天地之間陰陽二氣的上下往來和交錯變易，這也即是《繫辭》所說的「一陰一陽之謂道」。
其二，指日月相推。《參同契》云：「易者象也，懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。」（上篇）法象之大者莫大乎天士也，變化之巨者莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。故丟「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」(繫辭下》)陰陽的消長，寒暑的推移，四時的更迭，晝夜的分際，均為日月運行、日月相推的結果。那麼，為何說『易為坎離」呢？易不過是陰陽氣交而己，而陰陽氣交即為坎離，易則是闡釋陰陽交變之理的學說。若夫陰陽不交則無坎離，無坎離則乾坤即不起作用，乾坤不起作用則乾坤即為死體，乾坤成死體則乾坤毀矣。故《系擀日： 乾坤其易之蘊邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。魏伯陽的「易為坎離」、「日月為易」說，不僅解釋了日月周流運行於天地之間、萬物發生髮展的根源問題，也解釋了人體的形成發育及其發展的問題，並且完全契會《繫辭慟的義旨。魏氏「牝牡四卦以為橐龠」的宇宙結構模型，深受宋代以後許多道教名士和思想家的
重視。俞琰日：「乾坤之闔辟，坎離之往來，儼如橐龠之狀。橐龠者，虛器也。橐即鞴囊，龠其管也。」「蓋太虛寥廓，猶橐龠之體；氣之闔辟往來，猶橐龠之用。」《周易參同契發揮》卷上）陳致虛云：「以牝牡而為橐龠，猶用陽陽以為消息。橐象陰之門龠類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐龠耳。」（周易參同契分章注》卷上）「橐龠」一語源於《老子））。《老，子））日：「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。」老子將宇宙喻為風箱，它空虛寥廓，永無窮竭，陰陽二氣流動其間，翕闢往來，生生不息。不過，把宇宙比作風箱，只是強調了元氣的鼓動、吹吸及其布散、流行，而沒有把天體的結構及其運行規律描述出來。魏伯陽「牝牡四卦，以為橐龠」的宇宙結構模型，是對老予「風箱」比喻的繼承、改造和提升。坎離匡郭不僅是陰陽升降往來的象徵，同時也是日月推移交轉的象徵。所謂「陽往則陰來，輻輳而輪轉」（上篇），呈現出自身的規律性和周期性。正是基於此，律歷家才可以據辰極以處中，步陰陽，推消息，依日月之運行觀象制歷，所謂『表以為歷，萬世可循。」依據《周易》探尋宇宙的奧秘，一直是易學家和科學家最為關注的課題之一。早在戰國時代，《易傳》的怍者即己通過對《周易古經》的闡釋來探索宇宙的結構及天體運行的規律。如《繫辭》有云：
天尊地卑，乾坤定矣。
易與天地准，故能彌綸天地之道。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。
日月運行，一寒一暑。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
《易傳》所推闡的宇宙論，主要以天圓地方的「蓋天說」為依據。漢代的易學家和科學家則普遍接受了先秦道家的宇宙說，建立和完善了「渾天說」的天體結構理論，如揚雄的《太玄》，張衡的《渾天儀注》，鄭玄的《易緯注》等。魏伯陽採用漢代盛行的「渾天說」，建構超『乾外坤內配合相包」、「坎離匡郭運轂正軸」的天體結構模型，修正了（（易傳>以「蓋天說」為依據的宇宙論。魏氏並非直接闡發天體結構的宇宙學，但他能在金丹領域適應天體結構理論的發展，並運用《周易》適時地提出一種新的宇宙結構論，則是他的一大貢獻。
三、《參同契》建構的人天模型
《參同契>將宇宙視為一大丹爐，將丹爐視為一小宇宙，人體亦視為一小宇宙。就宇宙言，乾天在上，坤地在下，配合相包，猶如鼎爐，陰陽二氣，流行其間，一切幽隱潛在的變化，萬物之終始，皆在其中。人體與丹爐如之。以人體言之，人生天她間，首為乾，腹為坤，呼日吸月，與天地同一陰陽。離為心火，坎為腎水，坎離匡郭，水火既濟。一身之生理變化，陰陽升降，皆在人體中。以鼎爐言之，投入之藥物有鉛汞之別，古人認為鉛以太陰月華而生，汞以太陽日精而生，均為日月的靈氣，天地之至寶。鉛汞等藥物在鼎爐中燒煉，周天運行，交相制服，一如日月相合，龍虎相交，皆不離天地陰陽之理。總之，《參同契》是將其宇宙論運用於煉丹術，把宇宙陰陽二氣發展變化的法則，視為內在的人體精氣（坎離）運行變化的法則，或視為鼎爐中鉛汞合成金丹的過程。表現出魏伯陽「天人一如」的人天觀。_周易參同契_的丹道易學_周立升
（一）三五為一天地至精
「一陰一陽之謂道」（（（繫辭》）。乾坤一陰陽也，日月一陰陽也。天地之間，飛行蠕動，草木瓦石，莫非一陰一陽。人體法象乾坤，故亦為一陰一陽。《參同契》云：物無陰陬違天背原，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。（中篇）
人體自為一乾坤、一丹爐，分而為二，則為木火與金水，木為火母，金為水母。按五行生數，天一生水，位居北方；地二生火，位居南方；天三生木，位居東方；地四生金，位居西方。天五生土，位居中央。中央之土，具有制約四方的作用，所謂「土旺四季，羅絡始終。」因土無定位，遍布宇內，在坎為戊土，在離為己土，在中宮為戊己土，在四季為辰戍丑未土，故稱四象五行全藉於土。所謂四象即金水合處水中有金，木火為侶火中有木。土為金之母，為水之祖，木賴土生，而木生火。質言之，水、火、木、金皆返本還源而會於戊己土中。因此，無中央真土的調和，就會出現陰陽間隔，配合未連，三五不交，剛柔離分。所謂「三五不交」，亦即三五（水、火、土）不合會。故《參同勢云：
三五為一，天地至精。（中篇）
子午數合三，戊己數稱五，三五既和諧，八石正綱紀。（上篇）
所謂三者，水數一．火數二，水火之數合而為三。所謂五者，土之數也，中央戊己土稱五。俞琰云：「三五為一者，水、火、土相與混融，化為一氣也。」(周易參同契發揮》卷中)當水、、土三者合會為一，則紀綱正而萬目張矣。那麼，水、火、土三者怎樣運行才能會為一呢？《參同契》云：
子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。（中篇）
照俞琰的詮釋，「子當右轉者，自西方轉於子位而虎向水中生也；午乃東旋者，自東方轉於午位而龍從火里出也。子午即南北也，南北即水火也。卯酉即東西也，東西即金木也。右轉左旋，一伏一起，則水火相交，金木不間隔矣。」（俞琰《周易參同契發揮》卷中）又說：「天道左旋右轉，還丹之道與天道一同。若日子從右轉而加酉，午從東旋而加卯，則是右旋左轉與天道背馳矣。」《參同契發揮釋疑》）就人體言之，水喻腎，火喻心，土喻脾，金水合而內含元精，木火合而內含元氣，戊己土合而內藏元神。水火相交即心腎相交，亦即達到水火既濟。
（二）九還七返八歸六居
人身法象天地其氣血運行與天地造化相應，只有運身內之氣適合天地之真氣，方能達到人天一體，若合符節。《參同契》云：
陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄，魂之與魄，互為室宅。
乾動而直，氣布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋，九還七返，八歸六居。（中篇）
天有所降人有所受，無分智愚，性命同也。人慾長生久視，須當性命雙修。《說卦》
云：「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」長生久視之道與天地造化同途，人之所以生，皆因父母陰陽之氣交合而成，故形氣一如。形乃受氣之本，氣乃有形之棍氣無形則無由而立，形無氣則無因而成。天地之間，無非一氣。天有黃道為度，而日月行乎其間，離為日魂乃陽中之陰，己土值之，坎為月魄乃陰中之陽，戍土專之。蓋陰陽以日魂月魄為體，日魂月魄則以陰陽為舍，此所謂「魂之與魄，互為室宅。」《繫辭》云：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾之動直，可以布氣流精；坤之靜翕，可以孕育性命。乾陽資始性，坤陰滋化命，陰陽合則性命成。魏氏所云：「乾動而直，氣布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。」即是對《繫辭》的運用。陳顯微云：魏伯陽「以乾坤剛柔翕闢之機推測之，此大丹之道所以契大易也。」《周易參同契解》）修大丹雖與秉氣生身「混無差別」，但有逆順之分。生身者順也，生丹者逆也。所謂順，即順宇宙演化之序而行，亦即由道（虛無）一混沌（有）一乾坤辟、坎離行；所謂逆，則是逆宇宙衍化的進程而動，亦即合坎離、合乾坤一進混沌一入虛無（道）。在老子那兒，道衍化萬物的過程為：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。（《老子》第四十二章）
天下萬物生於有，有生於無。《老子》第四十章）
當天地萬物產生後即處於不停的運動變化中，而萬物的運動發展則是向其相反的方向，即返本歸根。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。（《老子》第十六章）
萬物歸根也就足「復歸於無極」，「復歸於朴」《老子》第二十八章），「無極」與「朴」均道之別稱，故歸根也就是入於虛無。《參同契》的還丹術正是以老學作為理論基礎的。從
丹道的視角看來，乾坤己辟，陰陽分離，人身既生，則精、氣、神各自分處，只有將它們合為混沌然後才能「返本歸根」，同於「大通」。因此，煉丹即是煉這各自分處的精、氣、神，通過煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，進入最高境界即「委志歸虛無，』——與道為一。這樣，從宇宙的演化過程看自然是從無入有，而從煉丹的程序說則是自有返無。
為達還丹之目的，就必須讓精、氣、神通過修鍊，使之合成丹，即沿著身體（鼎爐）的一定方位，使大葯周天運行，修成金丹。丹產於爐升於鼎，則返還成功。故《參同契》雲「九還七返，八歸六居。」_周易參同契_的丹道易學_周立升
九八七六是五行生數與五行中數互相配合的結果。獨陽不生，孤陰不育，陰陽和合，
氣化流行。因此，天一生水於北，地六以成之；地二生火於南，天七以成之；天三生木於東，地八以成之；地四生金於西，天九以成之；天五生土於中，地十以成之。故九為金，八為木七為火，六為水。《參同契》不用十數，而用「五與五相守」的戊己土數，因五為中數，土居中央，故用五不用十。此正與揚雄的《玄數》相合。揚雄云：
三八為木，為東方，為春；四九為金，為西方，為秋；二七為火，為南方，為夏；一六為水，為北方，為冬；五五為土，為中央，為四維。《太玄。玄數》）
一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。（《玄圖》）
然而，無論揚雄的《玄》數，抑或魏伯陽的《契》數，均源於《周易》的「天地之數」，並與大衍之數契合。五行乃天地陰陽所生，陰陽氣合而化生五行，因此天地之數一至五既是五行的生數，又是天地陰陽之道。九為老陽，六為老陰，七為少陽，八為少陰。所謂「九還七返，八歸六居」，既描述了天道陰陽的升降變化，也勾畫了修鍊金丹時陰陽還、返、歸、居的狀態。陳顯微云：「一運之氣，周乎太空，升降混淪，俱化真土。九金、八木、七火，六水，還、返、歸、居，皆入於土。歸土則五行全而萬物生。」（《周易參同契解》卷中）陳顯微的詮解，對九七八六何以還返歸居，語焉不詳，未得要旨。陳致虛對此疏解的較好，他說：「所謂九還者，地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之氣，復還鼎中，故云九還。其七返者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故云七返。八歸者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故云八歸。洎六居者，天一生水，地六成鉛，情性相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故云六居。」
（三）一九之數終而復始
金丹大葯，產在坤，種在乾。在人坤為腹，為丹田之地；乾為首，為崑崙峰顛。乾首居上為鼎，坤腹居下為爐。由丹道視之，非猛烹極煅則不能出爐，非倒行逆施不能升鼎。《參同契》云：
子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始，含元虛危，播精於子。（中篇）
一為數之始，九為數之終，以五行生成之數言之，五居數之中，乃生數之末而成數之始，即五居一二三四與六七八九之中。所謂土之成數十者，乃北方子一，南方午二，東方卯三，西方酉四，輻輳中央而成(1+2+3+4—10)。因此，「中央之五散於四方而成六七八九，則水火木金皆賴土而成；若以四方之一二三四歸於中央而成十，則水火木金皆返本還源而會於中土也。」云：
肝青為父，肺白為母，心赤為女，脾黃為祖，腎黑為子。子五行始，三物一家，都歸戊己。（中篇）
肝青屬木，肺白屬金，心赤屬火，脾黃屬土，腎黑屬水。金生水，金為水之母，水為金之予；木生火，木為火之父，火為木之女。而金木二者又從土中生，故稱「脾黃為祖」。所謂「三物一家，都歸戊己」，是說四象合為二體，即金水合處位於北，木火為倡居於南，此二體與中央戊己真土合稱三物。蓋四象五行全藉於土，若無戊己不成丹，故此云云。所謂「子五行始」者，子即水，水數一，蓋水從天一而生，為道樞紐，故為五行陰陽之始。《易緯。乾鑿度》云：
「易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復變而為一。」《乾鑿度》的話是對宇宙生成和衍化過程的描述。易謂太易，即無也，道也。太易變而為一，即道生一，一主北方，氣漸生之始。一變而為七，七主南方，陽氣壯盛之始。七變而為九，九主西方，陽氣終究之始。然太易之變，不惟如是而己，太易化氣時，既化出了一七九的陽氣，亦化出了二六八的陰氣，故一生二，二主南方，二變而為六，六主北方，六變而為八，八主東方。由於時空不同，故一七九與二六八所呈現的能量場亦不同，萬物則是能量場（亦稱氣數）不停運轉的結果。
(1)-九之數，終而復始。一變而為七，七變而為九，九復變而為一。孤陽不生，獨陰不育。一七九必待二六八偶之乃為道，故一生二。二變而為六，六變而為八，八復變而為二。若以數量表示，奇數為陽，一乘三得三，三乘三得九，三乘九得二十七（二十捨去則為七），三乘二十七得八十一（八十捨去則為一）故稱「九九歸一」。偶數為陰，二乘二得四，二乘四得八，二乘八得十六（十捨去則為六），二乘十六得三十二（三十捨去則為二）故「八變而為二」。五是中數，故五與五相守。
(2)子南午北，互為綱紀。子本居北而轉為南，午本居南而轉為北，說明「子當右轉」，即由一而七而九，運轉方向改變，居於正南之位；「午乃東旋」，即由二至六至八，運轉方向亦變，居於北方之位。陽從右到左，由西向東；陰從左到右，由東向西。方向正相反對。
(3)含元虛危，播精於予。俞琰云：「金丹之妙，含元於先天，播精於後天。……先天唯一氣爾，後天然後化為真精也。《翠虛篇》云：『半斤真汞半斤鉛，產在虛無太極先，須趁子時當採取，煉成金液入丹田。』蓋所謂虛危者，亥子之間陰極陽生之時也。」（（（周易參同契發擀卷中）「播精於子」的子謂子時，7≮周易》則為復卦，一陽初生也。予數一，是為五行之始。總之，人天一如，陰陽造化之機，即是天人合發之機，人若以己身之陰陽交媾於內，則剛柔配合，三五歸一，陰陽平衡，不偏不倚，病邪不侵，身健壽永。
《周易參同契》在早期，很少有人理解它的奧秘，只是默默地在流傳著。隨著道教的發展和道學理論的深化，《參同契》的地位也愈來愈顯赫，以至成為「萬古丹經王」。憑實而
論，《參同契》引《易》論丹道，可以說是將易學用於具體科學的成功之作，特別是它托易象而論丹道，理通而義合，成一家言。它以「八卦列布曜」的方法，使修丹者「推度效符證」，通過觀象、立卦「擬其形容」，以便使無形的不易感觸的微觀的運動，擺脫感官的局限而訴諸於形容。如它以牝牡四卦描繪宇宙模型，以六十卦值日喻示一日之火候，以月體納甲描述一月之火候，以十二辟卦描述一年之火候等等。在修丹過程中，這種假託易象的模式，就成了修鍊者把握或捕捉金液還丹或能量場的模型。事實證明，這種托《易》象而論丹道的
擬想模式，對修丹者來說有其合理之處，故迄今仍有生命力。也正因為如此，所以《周易參同契》在中國道教史、易學史和科技史乃至世界科技史上享有崇高的地位。
2、茅山宗玄虛門男丹功法面授開啟10月19日
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