【索達吉堪布】傳講《維摩詰經》21課：佛陀真的會生病嗎？

佛學 08-22

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1~20課講記

可以在後台回復：維摩詰經

第21課

今天繼續講《維摩詰經》。本來明天也要上課，但由於我有其他事情，所以周二的課調到周三，後天再講。下課後，喇榮這邊的道友稍微安住，有些事情要交代一下。

（上師念傳承）

《維摩詰經》是大乘佛法中很重要的一部法，聽聞後，對自己的今生和來世有非常大的益處。（上師念誦藏文）龍猛菩薩曾說，

見和不見的一切功德的根本就是智慧。所以，為了承辦所有見和不見的功德，應當受持智慧。

這句話的含義是：無論是在能現見的今生還是無法看到的來世中，

所有功德的來源是智慧。

而智慧需要通過聞思來獲得。極少數人前世的這種智慧一直沒有忘失，至今也完好無損地保存著，只要稍微聞法，智慧馬上就會恢復；大多數人由於入胎的障礙，前世的智慧全部被遺忘，因此需要依靠今生的努力來重新獲取，這一點很重要。

每個人最好在學法之初，就樹立正確的見解，否則到了後期，修行就很難進步。《大佛頂首楞嚴經》云：「

因地不正，果招迂曲。

」若一開始沒有確立正確的目標，最後所得之果也會被歪曲。所以，剛開始學佛時，不要把佛教當作一種形式，否則你自以為精進學佛一輩子，但你眼中的佛教，並非真正的佛教，可能只是佛教的一部分，甚至僅僅是外在形象而已。

首先，建立正確的見解和引導是非常重要的。希望在座各位以後爭取利用一些時間聞思佛法。其實，學習佛法並非為了他人而學，而是為自己今生和後世的利益作規劃。從這種角度考慮，也許很多人會對聽聞佛法饒有興趣。否則，即使皈依多年，卻連佛教的基本見解、行為及修法都不懂，也是非常令人惋惜的。

前面的課中講了佛陀的九大弟子：舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者、須菩提尊者、富樓那尊者、迦旃延尊者、阿那律尊者、優婆離尊者和羅睺羅尊者，今天講阿難尊者。

前面的九大弟子都已獲得了阿羅漢果位，唯有阿難尊者是佛陀圓寂後才獲得阿羅漢果位的。他廣聞博學，在佛弟子中以「多聞第一」而著稱。有些歷史學者說，阿難尊者不僅即生廣聞無量的三藏經典，乃至生生世世都是如此，這與他前世的發願有一定的因緣。

「阿難」在藏文中為（根噶沃），即「都歡喜」的意思。阿難為什麼叫「歡喜」呢？因為他的降生日與佛陀的成道日是同一天，所以大家都非常歡喜。阿難是佛陀的堂弟，提婆達多的親弟弟。在印度拍攝的電影中，他們的關係也是如此。還有另一種說法，因為阿難的相貌非常莊嚴，面如滿月、眼如青蓮花，眾人見之都會滿心喜歡。確實，前世的因緣會導致每個人的樣貌相差甚大。有些人的長相很有吸引力，任何人看到都會心生愉悅；有些人只能令部分人歡喜，而部分人厭惡；有些人則大家見之都心生不悅。

阿難八歲出家，後來成為佛的侍者，承侍佛陀31年。佛陀示現圓寂時，他也隨侍在身邊，電視連續劇中的情節也是如此。

不少道友也知道佛教中阿難的歷史。去年我們學《妙法蓮華經》時提到，有兩個人在空王如來面前發菩提心，其中一人是釋迦牟尼佛，另一人是阿難。雖然他們是同時發菩提心的，但因為佛陀在因地極其勇猛精進，故早於阿難先成就佛果。阿難雖沒有成佛，但他也是生生世世護持釋迦牟尼佛及其他如來的教法。

從阿難尊者和釋迦牟尼佛的前世來看，精進修行至關重要。有些人認為，廣聞博學很重要，但若沒有持之以恆地精進行持，就會像阿難一樣，佛陀已經成道，他還只是一個凡夫侍者，直到佛陀涅槃後才獲得阿羅漢果位。可見精進與否造成的差距，有著雲泥之別。

有些佛教徒雖然智慧並不出眾，但由於長期精進，最後獲得了超勝的修行境界。如講考班的道友中，有些並不算智慧超群，卻一直堅持不懈，最後獲得了不同的學位。雖然他們並非為了名聲而追求學位，但從形式來說，學位也是衡量成就和境界的一個標準。獲得學位，說明達到並超越了這個標準。而有些人雖天資聰慧、廣聞博學，各方面都很圓滿，卻不能持續精進，導致最後修行停滯甚至退失。我熟悉的居士和出家人裡面，這種情況屢見不鮮。

可見，勝義中雖不存在任何高低差異，但在世俗中，精進確實會造成差距懸殊。釋迦牟尼佛在因地時，就是因為一直不斷學習、精進修行，才迅速成佛。我們也不要因為心情壞、身體差、特別忙、有違緣，遇到了一些事情，就輕言放棄。

麥彭仁波切說過一個偈頌，大意是：

在修學過程中不要輕易放棄，不要讓各種違緣有機可乘，這樣就能始終獲得文殊智慧的加持，增上一切順緣。我們在生生世世中，都不要一遇到小小違緣，就為它所轉甚至一蹶不振。

人生當中誰沒有遇到過違緣？不可能沒有。甚至我們公認的菩薩和高僧大德們，在弘法利生和自己修行的過程中，誰不會經常面對層出不窮的違緣和不幸？但他們會堅持不懈，直到最後功德圓滿。

西方很多科學家和領導人在演講中，最讚歎的就是不放棄、努力不懈、勇往直前地面對一切困惑和阻礙的精神。包括一些偉大的總統，在莊嚴的就職儀式上，也會強調這類誓不放棄的宣言。無數科學家在發明創造的過程中,也始終秉持這樣的理念。

我不能發揮太廣了，不然無法完成今天的任務。

下面是阿難尊者出場，他也是今天的主要人物。每天都會有佛的十大弟子之一在「劇情」里出現。如果將《維摩詰經》拍成一部電影，不以賺錢為目的，屆時十大弟子輪番出場，應該十分精彩，對吧？以後有金剛娛樂法會的時候，我們就請十一個人來分別飾演迦旃延、阿難、維摩詰居士……維摩詰居士為每個出家人開示，讓他們難堪、不好意思，然後一直這樣……（上師模仿手足無措、撓頭狀，眾笑）

佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」

佛告訴阿難：「你應該到維摩詰居士那裡去探病，看看他最近病情如何了。」

連佛陀都經常有這樣的言教，故我們也應當經常關心和幫助身邊的病痛之人。今天在法師會議上，我也對堪布和堪姆們提出了這樣的建議，希望他們盡量抽出時間，常常去探望、照顧或想辦法幫助一些病人，以解決他們的實際困難。

不管什麼身份的人，一旦生病，就需要身邊人的關懷。當然，如果各方面都無可擔憂，那自然也不需要外界過多的關注。這時對他來講，不被關注和打擾就是最好的放鬆和休養。否則今天這個人來探望，明天那個人來拜訪，應接不暇，也是非常痛苦之事。但有些人確實需要照顧，故根據情況而定吧！如果病人實在不願意接見任何人，也不要在門口喧囂哭鬧。本來身體就不好，外面的哭聲可能會讓他的病痛感愈發強烈，以此因緣而示現什麼也不好說（眾笑）。所以，要視情況而行。

有人喜歡在生病過程中給別人講教言，給每個探病者都講一個教言，就像維摩詰居士一樣。

阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。

今天輪到聲聞乘中最後一位——阿難出場。佛陀告訴阿難：「你去探望一下吧！」結果阿難的反應與前面的弟子如出一轍，他也對佛陀說：「世尊，我跟前面幾位一樣，確實不敢承擔這麼重大的任務，也不敢去探病。」

「所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。

為什麼呢？很早的時候，有一次佛陀的身體示現疾病。有些注釋里講，佛陀當時示現的風病。藏醫中，風、膽、涎是三大根本病。大多數風病依靠牛奶能治。中醫中也講牛奶、羊奶特別是山羊奶能治風病，還有馬奶、駱駝奶等各種說法。

現在我們學院到處都有賣牛奶的，所以說你們……（上師笑）壇城上也有賣氂牛奶的。我那天去覺姆經堂的時候，也看到有很多賣氂牛奶的，把牛奶裝在礦泉水瓶子裡面……

牛奶對於身體的營養不足、風濕病、還有鈣含量不足等疾病，能起到補養的作用。在藏地，老人也會用氂牛奶來補充體能。比如身體特別軟弱無力，或者體力不足，飲用沒有提煉過酥油的牛奶效果會更好，取完酥油的精華就沒有了。當然現在市場上的牛奶，品質到底怎樣也不好說。以前也曾出現過在牛奶中添加三聚氰氨等各種手段，但藏地並沒有這種情況。

紐西蘭和澳大利亞的牛全是在飼養場內生活，吃山上野草的比較少見。在藏地，氂牛是吃山上的草，喝山上的清水，據說這樣礦物質的含量更高，營養也更豐富。

但此處講的是印度的牛，好像跟藏地的氂牛差別還是較大。它們看起來跟漢地人工飼養的奶牛有點像。以前我們去印度，在那裡呆了好幾個月，漸漸地，大家有點思念藏地了。有一次，同行的喇嘛看到印度奶牛，興奮異常：「你看你看，那裡有我們家鄉的牛！」（眾笑）我們湊近一看才發現，就是大城市飼養的那種奶牛，跟藏地的氂牛截然不同。大家開玩笑說：「你思鄉心切了吧？這個「氂牛」並非藏地的氂牛，就是印度本地的……」（此時，現場響起音樂）你看，說藏地氂牛的時候，就有唱藏歌的。（眾笑）

當時世尊生病，其實是一種示現。《大寶積經》也說：佛陀示現背痛等病痛，就是要讓眾生認識到病苦——連佛陀的金剛身都有如此的疾苦，那我等凡夫之身就更不用說了。

我們有時也會看到，一些非常有成就的上師，在生命最後時刻，確實也是示現生病。而有些邪見者會想：「這個上師，或某個成就者也要生病，看來他們沒有什麼修證，我跟著他們修行也毫無前途。」於是可能放棄信仰、改換門庭。

但有清凈心的人卻知道：「連這些具有大功德的成就者和上師們，到最後也示現生病，那我這樣有漏的身體又有什麼可依靠的呢？」因此，對輪迴更加厭離，對為了來世而行持善法更有信心。所以，大德們示現生病實際上是具有重大、特殊意義的。

當時，有位如大娑羅樹般地位顯赫的婆羅門，唐譯里說，阿難尊者大清早就穿好法衣，持缽去到他家門口等待化緣牛奶。下面簡單介紹一下這個故事。

其實這位婆羅門是佛陀需要教化的一位具緣弟子，叫梵志摩耶利。他成長於大家族，頗具威望，眷屬達五萬人之多。但其個性特別慳吝，平時不願意布施任何東西，甚至為了防止小鳥飛禽到院子里吃糧食，而將整個豪宅院落上方布滿羅網。

漢文《大藏經》中的《佛說乳光佛經》對此有記載，大家方便時可以翻閱。蕅益大師的《閱藏知津》里也有這個故事的概要，當時應該是法護論師翻譯的。藏文中也許有，但還沒有找到。

當阿難尊者來化緣時，婆羅門感到很尷尬：如果不供養，擔心遭受「家財萬貫的婆羅門居然如此吝嗇」等閑言碎語；如果供養，畢竟身屬婆羅門家族，若和瞿曇釋迦族弟子有染，又害怕遭到同門非議。於是，他就耍了一個小聰明：他想，有一類牛非常狂躁和野蠻，如果阿難到那些牛那兒取奶，不僅得不到牛奶，甚至有可能會喪命。於是，婆羅門心懷鬼胎地支使阿難去往那些野牛處取奶。

我們學院也有些兇悍的氂牛，你們不要和它們過於親近。尤其有些氂牛喝了供護法的酒，更是殺氣騰騰。有的道友經常到氂牛跟前，給它念「嗡瑪尼唄美吽」……你不要想著去超度它，到時也許是它把你「超度」了。（眾笑）

對一些野牛和野狗，千萬不能隨意親近。有些道友特別愛逗狗，看到野狗就情不自禁地湊近，「哇哇哇」和狗聊天。等狗發起攻勢的時候，就只有落荒而逃，這樣也是很危險的。所以，道友們要做好防護措施，尤其對野貓、野狗、野牛、野人（眾笑）等都要特別當心，不然會有生命危險。建議大家在遇到動物時，還是要仔細觀察判斷一下，是否較為野蠻粗魯，基本能夠判別出來。但也有乍看比較溫順，接觸之後，就突然面目猙獰、兇狠咆哮的，就象西班牙的野牛，大家都知道是什麼樣子。

我們每次去西班牙的時候，他們都會介紹鬥牛士。數不勝數的鬥牛士因為鬥牛而喪身，但這種死法還被視為無上榮光，並舉辦各種儀式來紀念。然而，我們這裡並沒有為這種死於非命的情況舉行特殊儀式，死了就死了，放在屍陀林念念「嗡瑪尼唄美吽」就了事。（眾笑）

阿難尊者在前往取牛乳的路上，遇到五百個婆羅門大肆誹謗：「佛陀說『天上天下唯我獨尊』，還要度脫天下眾生的生老死病，結果連自己的生老死病都不能解決，生病了還需要牛奶，怎麼能度眾生呢？」

正當此時，維摩詰居士出現了，他毫不客氣地對阿難說：「你快走，不然別人會非議我們的，快回去、快回去！」

維摩詰居士說完後，阿難內心充滿疑慮：「維摩詰居士這麼說，外道也這麼說，我親近佛陀這麼長時間，難道還不能了知佛陀的密意嗎？莫不是我聽錯了佛陀的教言？我是否不該化緣，應空手而歸呢？」

這時，空中有一個聲音告訴他：「雖然維摩詰居士說的是對的，但這次你還是要去，因為佛陀是為了度化眾生而示現生病，所以取牛奶仍有意義，對佛陀的身體也是有益的。」阿難尊者聽罷，就毫不遲疑地繼續去取牛奶了。

有一部《維摩詰經》的注釋中講，當阿難尊者來到母牛身邊，母牛不但沒有傷害、踐踏他，甚至特別恭敬，並用人語說：「如果我的奶對佛陀的身體有益，請您直接取用吧！」母牛的兩隻幼崽也和母牛一樣，歡喜地跪在阿難尊者面前說：「我們可以吃草喝水，不喝母親的奶，願意將之供養佛陀。」阿難取回牛乳後，佛陀是否享用，後文並未見描述。

其中一隻牛犢被授記，未來將成為乳光佛。此部經典也以此命名。

佛教里有許多示現的道理，今天的故事正是這樣，大家應該好好思考。在聞思、學習過程中，應該有一種理性的思維，不要一直固守自己的分別念。在某些時候，我們分別念可能是對的，但有時卻可能相當片面和狹隘。

尤其是在座有些以前是名校畢業，乃至擁有博士頭銜的人，自然而然有一種傲慢心，會暗暗自詡「我是名校畢業」、「是大師級的」等等。但顯然，我們所學的知識只能在某個領域中被稱為專家，在宇宙萬物的實相或真理面前，以前所擁有的智慧就非常微不足道了。

前面我們也強調過，大家應該放下自己原有的名聲、地位等「外殼」，以一個普通求學者的身份來渴求真理，只有如此，方能獲得最究竟的理論和智慧。如果被傲慢的皮殼所困，會直接障礙、影響到對真理的追求。所以，在學習佛法的過程中，無論是什麼身份，都應當以謙虛、恭敬、歡喜、公正、客觀的心態來接受真理，這是非常重要的！

剛才提到的《佛說乳光佛經》，將維摩詰和阿難之間的整個對話過程講得比較清楚。如果知曉了這些故事情節，就能更好理解今天的內容。

「時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝，持缽住此？』

剛才講到，阿難一大早就在大婆羅門家門口等候，正準備去取牛奶，就在此時，維摩詰居士來了：「阿難啊，你怎麼這麼早就持缽呆在這裡了？」

（有寶寶啼哭，上師傾聽，微笑不語……）沒事。

根據有些注釋，古印度的出家人大多是日中一食，只有中午外出化緣。因此，阿難一大早就在婆羅門的門口等著取牛奶，就顯得有點奇怪。

現代的南傳佛教國家，比如泰國、緬甸、寮國、柬埔寨等國的出家人，一般是早上出門托缽乞食，然後將所有化緣來的食物全都放在缽盂裡帶回寺院，取適量部分作為早餐，多餘的食物交給執事或居士，由他們整理好，用作午飯。當然，南傳佛教國家比較多，至少我去過的幾個國家是這樣的，當時我也詳細地了解過。

（上師問身邊的人）不知道現在是不是中午去化緣？……有沒有？你們有誰看到嗎？現在斯里蘭卡是不是這樣？本來前段時間我是想去斯里蘭卡的，結果沒有去成。怎麼辦呢？……你去過沒有，啊？他們早上去還是……嗯，施主送到寺院去，好吧……

維摩詰居士問阿難尊者：「你這麼早在這裡幹什麼？」維摩詰居士出門也比較早（眾笑），他可能經常關心這些出家人在幹些什麼吧。總之，他是個很厲害的居士，大家都比較怕他。

維摩詰居士生病了呀，他怎麼生病了還跑到這些地方去呢（上師笑，眾笑）？哦，對了，這是他以前沒生病時候的事，現在才是生病了。以前他沒生病的時候，經常跟佛陀的弟子交往，一旦生病了，和別人的交往就少了。

「我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』

阿難尊者說：「居士啊，世尊小恙，但此病有些特殊……」——從中醫的角度來說（上師模仿，眾笑）——「需要用牛奶方能治癒，所以我來化緣。」

「維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！

維摩詰居士說：「阿難啊，你千萬不要這麼說！」

「止」，就是「閉嘴」、「住口」之意。藏文版中沒有，僅有「莫作是語」這一句。其他版本也不完全一致，有的有，有的沒有。

下面從兩方面來說明，維摩詰居士要阿難尊者「莫作是語」的原因。

「『如來身者，金剛之體，

如來的身體，如金剛般堅固。

第一，如來的身體是金剛之體。按照窺基大師的解釋，

此處是從報身層面宣講

，後面則是從法身層面宣講。

金剛具有不能毀壞、不能摧毀、不能穿破、堅固等七種功德（上師念誦藏文）。如《大般泥洹經》云：「

如來身者。是常住身、是不壞身、是金剛身、非穢食身。是則法身，當作是觀。

」如來的身體是常住的，與法身、報身一樣，如同金剛般不會輕易被摧毀，而非人類的不凈身一般，依靠污穢的食物而維繫。

「『諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？

佛陀在三大阿僧祇劫中，已經從根本上斷除了自性罪、佛制罪等所有的惡業、習氣，並且具足所有的善根，又如何會有身體的疾病和煩惱呢？

這是第二個原因。

大家都知道，我們身體不好，一方面是外在因緣和合，使自己以前所造的惡業果報現前。另一方面則是自己內心所造惡業的果報成熟。無論如何，身體不好都是惡業果報成熟，而能夠對治的善法又極其微弱，因而導致生病。所以，有些人的身體特別不好，可能就是因為造的業比較多。雖然他們一直吃藥、打針、按摩、艾灸……每天用各種各樣的方法治療，用的方法層出不窮，但是身體卻每況愈下，自己也每每失望。有些人因此而責怪醫生：「你怎麼不好好治病呢？我的身體為什麼還不好？花了那麼多錢，為何還是不見起色？」其實不應該抱怨、責怪醫生，而應該怪你自己。

因為如來徹底斷除了惡業，沒有這些因緣，自然不會有身體的疾病。堅意論師的《入大乘論》，是印度一部很重要的、建立大乘成為正法的經典，其中說：「

如來身者，猶如金剛，諸惡已滅，豈有疾乎。

」意思是，如來的身體像金剛一樣，早就斷除了所有的惡，怎麼可能會有疾病呢？絕對不可能有！如來因斷除惡法、行持善法，故而不會有疾病。

《入大乘論》中有段長行文，意思是說，以前有個比丘給別人布施一個葯缽，以此原因，一生健康無病，活到八、九十歲，而且後世很多劫中都轉生於天界。所以，為僧眾供養藥品，或者向有需要的人贈予藥物，對自己生生世世的健康都是非常有利的。

南懷瑾居士曾講，他年輕時遇到過一位七、八十歲的老人，一輩子沒有生過病。還有一個人，六十八歲了卻從來沒有做過夢，他問南老：「做夢到底是怎麼回事？」可是南老也沒辦法回答，只好說：「可能是你的睡眠太好了。」

這樣看來，即使在世間，有些人都不會產生任何疾病，那就更不要說佛陀了。其實，不僅是佛陀，只要得到聖者果位，就不會有任何的疾病。

前些天，我在藏文微博里引用了一個《寶性論》的教證（上師念藏文），彌勒菩薩是這樣講的：「

聖者已斷除，死病與老苦，依業煩惱生，彼無故彼無。

」這個教證常被引用。意思是說，聖者已斷除死、病、老三大苦，這是因為此三者都是由業及煩惱所生，而聖者沒有業和煩惱，所以也就沒有死、病、老之苦。在究竟意義上，聖者已經遠離生老病死。

《寶性論》中又說，

我們看到的聖者的病老死，只不過是他們在眾生面前的示現而已。

「『默往，阿難！

因為佛不會生病的緣故，所以維摩詰居士說：「阿難，你就不要去化緣了。」

「『勿謗如來。莫使異人聞此粗言，

維摩詰居士接著說：「阿難，你不要誹謗如來，不要讓別人聽到這樣粗魯的語言，說佛陀生了很嚴重的病。」

現在很多對自己的上師沒有信心或信心太過激的人，上師一生病，他就捶胸頓足：「上師馬上要死了，要圓寂了……」又哭又鬧，抓胸扯頭髮，其實這是對上師信心不足，把上師當成凡夫的表現。

法王如意寶在世的時候，顯現上也會生病住院，同期住院的還有阿秋法王和年龍佛母達熱拉姆。這時有人開始傳言：「啊，上師們不是很了不起嗎？怎麼連自己的身體都保不住？好幾位法王都在住院！」我說：「醫院裡也有許多需要度化的眾生，上師們依靠生病的方法來度化他們。」總之，依我個人見解，上師們示現生病自有其目的。

當然，這是針對有信仰的人來說的。對於沒有信仰的人，比如西方的某些學者，他們認為上師僅僅是在佛法專業方面功德圓滿，在灌頂、講密法或竅訣方面有特長，而在其他方面並無過人之處，跟自己沒有什麼差別。但另外一些人，東西方都有，他們卻能視師如佛。可以說，如果上師是和我們一樣的凡夫，那他的能力、智慧和加持也應該和我們一樣，但真實情況卻完全迥然不同！包括上師有形無形度化眾生的能力，與我們也是有著天淵之別的。

有時我們可以看得出來，某位上師表面上看起來非常普通，和大眾一起吃飯、一起睡覺，衣食住行都平凡無奇，但實際上，這位上師內心的境界，以及他相續中的智慧，與普通人根本不可同日而語。

《大圓滿心性休息》里也是這樣講的：

所謂上師，一方面他與所有人都相同，另一方面他又是完全與眾不同的。當然，並不是每個人都能有這種信心，如果僅僅依靠理論，或者以物化的表面現象來進行判斷，那麼在有些人看來，所謂的上師們和普通人別無二致，沒有任何不同。

不僅世間人會持有這種見解，就連聲聞乘的佛弟子也認為，佛陀的智慧確實已經成熟，但佛陀的身體還是有漏的，故小乘行者恭敬和禮拜的是佛陀相續中的智慧身，而非佛陀的那個「有漏的」身體。

因此，在這些關鍵處，我們的見解需要和其他人區分開來。

「『無令大威德諸天，及他方凈土諸來菩薩得聞斯語。

維摩詰居士接著講：「你切勿這樣到處說，不要讓有大威德的天人，還有其他清凈剎土來的菩薩聽到。」

阿難尊者的話，可能只有一部分人聽到了，但是天人和菩薩本來就有天耳通，他們可能早就聽到了。

「『阿難！轉輪聖王，以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！

維摩詰居士繼續說：「阿難！轉輪王以少分福德的緣故，便沒有疾病，何況是在多生累劫中積累無量無邊福慧資糧的如來呢？」

由於與佛陀有一些比較相同的因緣，因此轉輪王也有相貌莊嚴、長壽、無病、身體無垢染等莊嚴相。僅僅依靠少許福德，就能感得沒有病痛的善報，更何況福慧資糧完勝所有世間聖者的如來呢？因此，如來是不可能有疾病的！

「『行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。

（外面開始下雨）下雨了啊？很多人可能沒有帶傘，等會兒回去的時候也算是沐浴。

維摩詰居士對阿難尊者講：「你走吧，趕快回去吧！如來肯定不會生病的。連轉輪王都不會生病，如來又怎麼會生病呢？不要再做這些讓我們慚愧的事情了。跟別人說如來生病了，到處化緣牛奶，多不好意思啊！」

現在不少人為了上師、寺院而化緣，這也是佛教徒的恥辱，也是令人特別不好意思的。

我看到有些人經常代表某位上師四處化緣。其實上師是否真的要求化緣，也未可知。像我自己，沒有什麼侍者，但身邊的人常常聲稱：「堪布家裡需要地毯，你能不能買一下啊？」「堪布最近眼睛不適，你們能不能提供一點眼藥水啊？」「最近他吃得不好，你們能不能做一個泡菜啊？」……雖然一瓶泡菜、一瓶眼藥水等看似微不足道，但周圍熟悉的人經常這樣說，我也不勝其煩。小的方面尚且如此，大的方面就可想而知了。一旦自己擁有了權力和能力，肯定會肆無忌憚。我們讀小學的時候就常聽人說：「小時候偷針，長大後就偷氂牛。」是吧？

現在漢地也經常有人代表寺院、代表上師化緣，有些是上師和侍者一起配合。侍者首先開口說，他們的上師是很了不起的，他是某位佛的化身，某位聖者的化身，但他現在非常需要買一輛車。這個化身雖然可以幻化，但走路的時候還是很不方便（眾笑），所以看看怎麼樣好……或是，現在上師在某個城市需要一棟別墅，否則他弘法利生特別不方便……

有些不是侍者，而是比較得力的助手或居士，經常假他人之名說需要這個需要那個。有些人確實比較容易受騙，別人一說，就：「哇，真是這樣啊？為了他的長久住世，他的……我一定要出錢，沒有什麼問題！我甚至……」那天有個人打電話說，他把自己的銀行存款全部給完了，結果現在看上去好像不太妙……

儘管阿難應該是最懂佛陀密意的，但他到塵世去化緣的時候，也犯了一些錯誤。以後無論為佛教也好，為上師也罷，不知上師密意，不知佛陀密意，不知佛教教義的人，盡量不要打著誰的旗號自作主張。有些上師身邊的人還是挺好的，從來不給別人提要求，也不到處化緣。

有些人經常給周邊熟悉的人打電話，說上師這個地方有需要，那個地方有需要。其實真正需不需要呢？我想，真正的修行人，真正的上師，是不需要為了一些外在的所謂泡菜也好、鹹菜也好、酸菜也好而化緣的，多可憐吶！

所以，有些時候，大家還是應該注意一下。

「『外道梵志，若聞此語，當作是念：『何名為師？自疾不能救，而能救諸疾？』

否則，如果外道或婆羅門梵志聽到這些言語，就會胡思亂想：「佛陀不是人天導師嗎，怎麼連自己都救不了？他不是天上天下度脫一切身體和心靈疾病的大醫王嗎？若連自己都救不了，何談救濟天下眾生呢？」

的確，我們的有些行為對佛教是有損害的。《維摩詰經》里講得非常清楚，阿難尊者有時對佛陀也不是特別了解。這一方面是因為他當時示現為凡夫；另一方面，他也沒有懂得佛陀的甚深意趣。

「』仁可密速去，勿使人聞。

「仁」，是指仁者，就是阿難。「可密速去」，你就悄無聲息地儘快跑回去，不要到處去化緣了。

有時候，我們看到化緣的人，也會當場制止。現在很多人看不慣我，因為我經常在課堂上公開批評揭露。所以有些人說：「你將來的前途很危險（眾笑），因為阻斷了別人的財路。」現在這個時代，一旦自己的利益受到損害時，誰都不會客氣的。無論如何，我的初心是為了佛法，不管是發生在自己身上，還是發生在別人身上，大多數時候我是自己對自己說的。

我傳法這麼多年，身邊確實也常會出現一些不如法的人，就像全知無垢光尊者在《三十忠告論》中最後一句所講的一樣，看到自己的行為和別人的行為，也是很生厭離心的。的確如此，如今不少人的行為並不讓人樂觀。

維摩詰居士說得對！「化緣的人趕快走開，佛陀不需要這些。」如果看到一些人為上師和道場化緣時，你們也可以提出勸誡：上師們不一定需要這些，上師需要的是正法，需要的是利益眾生，遣除眾生相續中的黑暗。對真正有成就的上師而言，外在的物質就像不凈糞一樣，他不會有任何執著。我們不應該到處去幫上師招財、募捐，為了上師開法會，為了上師……

原來我遇到過一個老法王，他現在已經圓寂了。我問他：「你們寺院是不是有人去漢地化緣？包括你的親戚？這樣是不是對寺院很有利？」他說：「對他們自己還是有利的，對寺院可能也有利吧！」所以，為了上師化緣，對自己也許是有利的，但對其他人有沒有利也不好說。

在此告誡大家，如果以我們的名義來化緣，千萬不要相信！三十多年來，學院包括經堂建設等任何大筆開支，都是依靠我們自身的力量完成的，從來沒有親自去、或派人去對外化緣的情況。

現在有很多這樣的人：「上師需要蘋果6、蘋果7……現在最新的那款是不是？上師很需要！」我聽到這些「事迹」後，也感到費解，那些上師需要這些有什麼用呢？

所以，針對阿難化緣，維摩詰居士也間接地點撥了我們很多上師的弟子。希望一些上師們也不要不高興，還是應該想一想佛法，對吧？

被維摩詰居士如此責難，阿難尊者也沒有生氣。所以，希望居士們也應當用智慧來觀察，不要一聽這樣的教言就說：「哦，不能這麼說，不然功德……」這也是考慮自己比較多的緣故。

「『當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身；

接下來，維摩詰居士從法身的層面進行了宣講：「

阿難當知，如來的身體，即是法身，並非以欲界的思維而產生。

」有些版本說，並非以普通的食物滋養而生。藏文版中也是如此解釋。

如《華嚴經》云：「

法身恆寂靜，清凈無二相，為化眾生故，示現種種形。

」佛的法身本來是恆時寂靜，遠離二相及二取的，但為了利益眾生之故，便顯現出各種各樣的相。

若從法身、究竟身的層面而言，是不會有任何疾病等過患的。

「『佛為世尊，過於三界；

佛陀是整個三界（欲界、色界和無色界）之中最珍貴、最超勝的，並已超越了三界，具有如此的功德。

「『佛身無漏，諸漏已盡；

佛陀的身體是不壞之身、無漏之身。

《俱舍論》中定義「有漏」為：

以有漏六門（漏自性、漏相屬、漏所縛、漏相續、漏隨順和漏所因）所連接之法，具有自性、相屬、因等罪業。

按照《下阿毗達摩》（即《俱舍論》）中描述，有漏的身體是具有「相應隨增」與「所緣隨增」的法。佛陀之身與之截然不同。

「『佛身無為，不墮諸數。

「不墮諸數」，在藏文中意即遠離了有為法，在其他如唐譯等版本中是「遠離計算」。「有為法」與「計算」的意思大致雷同，即佛身是遠離一切邊、一切相和一切有為法的。如《大般涅槃經》云：「

以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。

」這也說明了，佛陀的金剛身是無漏的無為法。

關於這種金剛不壞之身的因緣，在《大般涅槃經》中有一個公案：從前有一名正法比丘在弘揚正法之時，有一位惡劣的破戒比丘對其產生了嫉妒心，並伺機以兵器殺害他。此時，國王為了護持正法，便幫助正法比丘與其作戰。結果，惡法比丘的勢力強大，致使國王遍體鱗傷，他在臨死之際發願道：「我為護持正法而離開世間，死而無憾。」以此果報，國王生生世世獲得了金剛不壞之身。這位國王便是佛陀在因地時的一次轉世，而那位正法比丘，則是迦葉佛的前世。

總而言之，雖然有時我們全力以赴地護持正法，也未必能如願以償，因為末法時代惡法勢力相當強大，連國王都無法戰勝，也許我們今生也沒有機會徹底剷除，但我們仍應竭盡全力地護持正法，如此一來，乃至生生世世，都會有弘揚佛法的機緣。

人生是很奇妙的，每個人未來的因緣和前途都不確定。有些人能像自己預期的那樣如願以償地過完一生，有些人則會遭遇一些意想不到的事情。不論這些意外之事發生在自他任何人的身上，希望大家都不要衝動，應當以智慧和理性坦然面對。

近期網上發生了一些風波，當時南懷瑾居士對某位法師將來會發生的事情也說過一些預言，我聽後覺得，他說得的確比較準確，但有些時候……

現在為數不少的人喜歡見風使舵、趨炎附勢，一旦他人遭遇變故，便立即倒戈相向。甚至身為弟子，也心生動搖，各種猜測懷疑。很多人的信心「隨風飄搖」，當某個人（某位法師）名利雙收、功成名就，或是對自己有一些利益時，便對他恭敬有加；一旦他一無所有、潦倒不堪時，便紛紛嗤之以鼻，甚至開始誹謗。這是很不好的。不論你學的是哪一個教派，如果自己有一顆非常堅定的信心，當自己的法師、住持遇到一些違緣時，你的信心也不會輕易動搖。

希望大家在上師在世時，要經常思維：「一旦我的上師離開了世間，我該怎樣護持他的教法？」其實，上師的身體無需我們護持，因為上師真正的不壞之身，是他的智慧法身。當上師離開世間時，痛哭流涕是無濟於事的，作為弟子，應當認真思維如何將上師的智慧傳承和延續，如何好好護持上師所弘揚的正法，這是很重要的。

「『如此之身，當有何疾？當有何惱？』

這樣的身體，怎麼會有疾病和煩惱呢？

以上是維摩詰居士對阿難尊者宣講的。

「時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？

阿難尊者稟告佛陀：「世尊啊！當時我實在慚愧不已，並暗自思忖，難道自己從沒有真正親近過佛陀嗎？按理說，佛陀的密意自己應該懂得，難道是我聽錯了？」阿難尊者開始懷疑自己了。

「即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』

此時，空中傳來一個聲音，此處，窺基大師與鳩摩羅什的譯本中都沒有註明這個聲音源自何處，不知是來自天人還是諸佛菩薩。連他們都不知道，我們就更無從得知了。（上師笑）

只聽這個聲音說道：「阿難，這位居士所言千真萬確，但佛陀是為了救度濁世眾生而示現生病的，所以，你還是繼續去取牛奶吧。」有些注釋中說是「示現貧法」，「貧法」是指貧窮、生病、需要化緣等，而這些都是度化眾生的善巧方便。「行矣」，意即繼續去。

唐譯窺基大師所著的《佛說無垢稱經疏》中云：「

我雖為侍，以智遠佛，不能知佛。

」阿難尊者當時說：「我雖然做了佛陀很長時間的侍者，但好像心仍離佛陀很遠，不知道佛的密意。」有些弟子也是如此，雖然依止上師多年，但不知道上師的密意，對上師心中所想以及喜怒好惡一概不知。就像阿難尊者一樣，在佛陀身邊承侍了三十多年，若連他都不知道佛陀的密意，其他人則更不用說了。所以，身體親近上師，不一定是真正的親近。

剛才講到，正當阿難尊者猶豫不決之際，空中有個聲音安慰他道:「這位居士所言千真萬確，但佛陀是為了度化這些五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）眾生而示現生病的，所以，阿難，你安心去取乳汁吧，不要慚愧，沒事的！」若不是這個空中聲音的安慰，阿難尊者也許沒有化到牛奶就回去了。尊者聽後，便欣然前往取奶。

我剛才已經講了故事的結尾，即母牛攜小牛向阿難尊者跪拜供養乳汁，吝嗇的婆羅門也因此對佛陀生起了無比的信心。所以，有時佛陀的這些示現，也是很有必要的。

大家應當知道，

「示現」一詞十分重要。

佛陀在一些戒律的經典中也是如此宣講的。一次，佛陀外出應供，阿難尊者與佛陀一同前往。那次，供齋的米沒有煮熟，佛陀當時大病初癒，阿難尊者因擔心生米影響佛陀的身體，便急忙拾柴生火，重新煮米。此時，佛陀前來詢問：「你在幹什麼？」阿難回答：「他們的飯沒煮熟，我擔心對您的身體不利，正準備重新煮一下。」佛陀非但沒有制止他，反而讚歎道：「善哉善哉！」由此可見，佛陀雖是金剛不壞之身，但在一些生活細節中，也會示現與凡夫毫無差別，例如，吃了半生的米飯，也會顯現對消化不利等等。作為佛教徒，對於佛陀諸如此類的示現，我們應當明辨取捨，這才是智者的行為。

以上講到，經過空中之聲的安慰，阿難尊者順利地取回了乳汁。整個故事便是如此。

「世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也。是故不任詣彼問疾。」

所以，阿難尊者對佛陀說：「世尊，當時我化緣時，維摩詰居士就是這麼說我的，他的辯才和智慧就是如此，因此，我也不敢去。」

如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰，不任詣彼問疾。

以上是佛陀十大弟子的「遭遇」。不僅是這十大弟子，以他們為代表的，還有五百位大弟子。在佛陀的詢問下，都紛紛回稟了自己不敢前往探病的原由。「皆曰」，意為「都說」。這是結語，即五百位弟子皆如是說。

幸好經文中沒有將他們的故事一一列舉，不然，僅十大弟子的故事都已經這麼長了，若是把其他五百位弟子的故事全都宣講一遍，那我們的《維摩詰經》可能好幾年都講不完。好在只是代表性地講述而已。

所以，我們接觸一些密法時，也是先僅受持一些具有代表性的法，其他的則以不同的方式慢慢受持。這種方式自古以來都是有必要的。

不過我想，若將這五百位弟子的情況一一講述出來，那應當有五百種煩惱、五百個故事，如果時間足夠，我們慢慢分享，應該相當精彩。

維摩詰居士還是很厲害的，不但佛陀的十大弟子，乃至其他的四百九十位弟子都不敢前去探病。我們居士中也有許多佼佼者，所以，出家人不要認為：「我是出家人，你們這些在家居士應當對我跪拜！」似乎覺得居士低自己一等。雖然依照別解脫戒的規矩確實如此，但大乘佛法的主要考量，是一個人的內在境界。如果境界高妙，則即便是居士，也卓爾不凡。

以上是聲聞乘的《弟子品》。在梵文和藏文版中，此處的《弟子品》與接下來的《菩薩品》中間未做拆分，合為一品。但在吳之謙譯本、唐譯等許多漢文譯本中，都將其分為了兩品。除了分品的名稱不同外，經文意義上都大體相同。

我們學習《維摩詰經》，一方面要從研究的層面細緻剖析，另一方面，還應從佛教信仰的層面去用心感悟。如此一來，才能透徹地通達經文中的甚深密意。否則，若僅從研究的層面生硬地解讀，也許對許多與信仰相關的內容，始終無法一窺堂奧。反之，若一味從信仰的層面粗泛地理解，則對經文的詞句、不同版本之間的差別，及其嚴密的邏輯結構等未必能夠全然掌握。因此，希望大家能夠以相互借鑒的方式來接受這部經典。

好，今天講到這裡。