修道是生命的歸宿
（一）
修鍊不同於修道，修道包含了修鍊。
廣義的修鍊，是一個人的進化之路，包括世俗社會中，一個人努力學習，努力工作，力爭上遊，這都可以認為是一種
「進化」，只不過世俗的要求是身份地位財產的提升；而狹義上的修鍊，關注的是生命本源。
社會的財產和地位是一種約定，其實每個人本質上是平等的，但在社會這個大遊戲場，規定了不平等的條件，因此每個人顯得不平等。一些有智慧的先知先覺者，他們意識到這個遊戲的本質，不願意把生命浪費在一時的欲樂和虛假的自我滿足之中，他們開始了生命自身的進化之路。
通過修鍊，他們獲得了身體的健康和精神境界的提升，這種
「進化」跟社會領域的社會地位和財富的提升有所不同，這是生物體本身的進化，就如同老虎跟狗，就是要高一個層次，天然就有一種等級上的威懾力。這種力量在死後表現得更加突出，修鍊進化到高層次的人，將更有自主能力。
修鍊讓人獲得了實質上的進化。這種進化帶來的好處，一方面是身體健康，一方面是心靈健康，由此衍生的人生歷程，能夠抵抗更大的不可抗力，例如大象和小兔同時走入河中，大象毫無問題，而小兔會淹死。這種自身層次的提升，對於定業的抵抗能力更加強大，這也是為什麼說，修鍊的人，比起自身不修鍊的狀態，將具備更強大的祛病抗災能力。
大多數人會執著在這種永無止境的進化提高中。表面看，修鍊的追求更加真實，世俗的追求則更象是個遊戲。但是，實質上，兩者的內心狀態是一樣的，都是不滿足於現在的存在狀態，而
「欲求」一種新的狀態的心，因此有了目標也就有了結果，有了成功也就有了失敗。修鍊的人，比起世俗的人，雖然身體上得到了暫時的安頓，但內心的執著追求，一樣是痛苦的根源。五十步和百步的差別而已。
如何才能真正終結生命的苦，佛祖的一生的展示給了我們示範。他總結了四聖諦，苦集滅道。
「苦」，人生必然是苦的，因為世界無常，永無恆定，不僅僅有苦的本身，即使暫時快樂，也會很快消失而產生的痛苦。那麼這一切的根源是什麼呢？「集」就是對這個「苦」的根源的探索，了解到眾生之苦在於不明白自身本來面目，是一種無明的狀態，無明產生貪嗔痴，從而製造種種苦樂的覺受。「滅」則是指出這個「集苦」的根源，是可以滅除的，人類是可以獲得涅磐的，涅磐意味著痛苦終究完結。「道」則是滅除的方法和道路。
修道其實就是修佛，當然這個修佛，跟現在的學佛，不太一樣。修佛是沒有宗教界限的，佛無所不在無所不是，只要符合佛祖三法印，就是佛法，三法印，就是
「觀身無常，觀受是苦，觀法無我，涅磐寂靜」。而學佛則是一種名相上的學習。一個真正修佛的人，眾生都是佛，萬法都是佛法，是不會有分別心的，而是會以根源的法印來評判是否真理。
修道修佛，跟修鍊不太一樣，關鍵是核心手段不同。修鍊的人，試圖通過提高自身的層次，通過進化來解脫無常之
「苦」；但佛祖指出，無論進化到什麼程度，都會有苦，並舉了「天人五衰」的例子。因此，如果從終極解脫的角度看，進化的方式並不是根本的，只不過可以暫時讓眾生得到清涼，得到安歇，從而能夠有更大的智慧去洞察真正的道路。
（二）
覺悟成佛之路不可思議。所謂的
「不可思議」，就是無法思考、無法議論。你的「拇指」不會跟你的「食指」議論，因為它們是一體的，它們的和諧行動，從來不需要「思議」，它們自然行為，而卻絲絲入扣。只有當你不是一體的時候，你才需要思考和議論，當你是一體的，你就沒有了思考和議論，一切渾然一體，如臂使指。當人們的思想境界還是「拇指」或者「食指」的時候，他們很難想像修道者修鍊所達到的「渾然一體、無為無不為」的境界。
因此真正了解的人，不會說什麼；不了解的人，說了等於沒有說；
「老子」用一句話形象描述「道可道，非常道」。古往今來，了解的人、願意說的人，只有人類的機緣到了，才會順應機緣來作這種「假裝拇指對著食指說話」的傻事。佛無所不在，無所不是，但能夠出現在人類的舞台上，為人類說法的「佛」，稀少難得，整個劫期，唯「釋迦牟尼佛」而已。那麼其他的覺悟者呢？他們在，但一個凡人的境界無法看到他們的在，他們如同莊子所說的「魚之於水」，雖然魚生活在水中，卻不自知。
人們會生起這種妄想：
「世界沒有成道者，因為從來就沒有人出來展示其成就，如果有個人成道了，然後到這個世界舞台上，展示一下無所不能的力量，那麼不就把世界給度了？」抱著這種心態的人不在少數，他們的眼睛，只是從他們的角度看世界，這種懷疑如果作為探究的開始，那是很好的「疑情」，但如果作為斷然偏見，那麼就成了一葉障目的「我見」。這種妄想來自對成佛的不理解，也來自對權力的渴望。
眾生都是佛，生命走向覺悟就是成道者的最大神通。所不同的是，眾生如同是這個生命體的各個手指頭，而成道者是覺悟了生命體整個身體，他可能在還是手指頭的時候就覺悟到這一點，稱為
「有餘涅槃」，也可能是在不是手指頭的時候覺悟到這一點，稱為「無餘涅槃」。也就是說，覺悟者和眾生沒有分別，都是這個身體，但眾生執著手指頭的自己，覺悟者明白自己真正的本體。從而覺悟者超越指頭的存在，解脫生死，而普通人則因為指頭的遭遇而喜怒哀樂。
覺悟的人，並不是特殊的手指頭，特殊的手指頭，還是手指頭。那些在人類舞台上竄下跳的人，都是特別的手指頭，無論他們接受不接受，如果他們沒有體認本體，沒有達到一種平等觀、無分別想，而是自認為優越於眾生，那麼這個
「特別的手指頭」還只是一個連「佛道」的門檻都沒有摸到的「門外漢」。這些人很多，每個人都試圖去對眾生證明，有特殊能力存在、有神通特權的存在，有神明的存在……眾生會接受這種突然出現在頭頂上的存在嗎？而覺悟者，不是特殊的手指頭，覺悟者是覺悟到眾生平等，解脫了分別念想的存在，他們是一個手掌，是一個手臂，是一種體性的精神……他們唯一的覺悟，就是覺悟「自我本來面目」。
眾生為什麼會走到科學的尖端？為什麼會有戰爭？為什麼會走向太空？
……一切一切的神奇，人類自以為是自己的功勞，就如同自己的手創造了一些事物，卻以為都是自己的手指頭的功勞，而遺忘了，它們是在「這個身體」的命令下，整合在一起才創造了「神奇」。人類的歷史進程是人類一手創造的，但人類無法肯定，這個推動了歷史車輪的力量來自哪裡，於是宗教借用了人類這種「無知」，創造了「神」。這個世界到底有沒有神？形象來說，人們按照自己的樣子創造了那個推動歷史進程的意志；抽象來說，推動歷史進程的意志就是眾生的總體意志，就是佛道的展示。
覺悟者，無法再給世界添加什麼，一切都是佛的創造，展示在面前的一切，無非佛法，展示面前的眾生，無非是佛。還能夠有什麼呢？那些特殊的現象，讓眾生能夠有所覺悟的現象，也都是自然本身的一部分，是眾生自身因緣使然，從而某些人具備某種特別能力，並展示出來
……這些人知道自己的神通能力來自哪裡嗎？他們不知道，他們只是能用，而不知道為什麼能用。
越是徹悟一體的覺悟者，越不會說什麼，除非應了某個因緣，所以佛祖
49年說法，最後說，他自己一言未說，為什麼呢？因緣身說因緣法而已，而本身佛性不來不去，不增不減，即身如來。一切在無言中凈化，一切在佛性中自然自在。
人們總以為，佛要度化眾生，這是佛的目的，並且以為，佛並非無所不能，因為眾生還沒有得度。這也是眾生角度的妄想。佛眼裡如果有
「我是佛，他是眾生」這種想法，那麼他就還只是一個手指頭而已，他就不是佛；如果他已經沒有了「我和眾生，以及我要度眾生」的這種心態，那麼他怎麼會有「度人的目的」呢？金剛經說，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。真正的覺悟者，他們的度人行為，是無我相人相眾生相壽者相，而行於布施的一種隨順因緣。所有的「手指頭」都在手掌中、都在身體中，無論手指頭意識到自己的真相，還是沒有意識到，都不會改變這個事實。眾生覺悟，對於本體不增一分；眾生不覺悟，對於本體不減一毫。所以佛家才會說這是一場佛的神通莊嚴遊戲。只不過這場遊戲，對佛來說，不增不減，對眾生來說，卻是一種痛苦得到解脫，一種缺憾得到圓滿。
眾生覺悟了，手指頭明白了自己原來是整個身體
…………那麼有什麼變化呢？手指頭看上去還是手指頭，只不過你已經不再是手指頭了。外在的表象不會因此有變化，覺悟者，他們只是覺悟到自己的真實存在，而展示在人生中的現象，已經跟他沒有關係了，那個覺悟者，會讓他的身體順應因緣，或者隨順願力。覺悟者從手指頭，覺悟到自己本來面目－－那個包含所有手指頭的身體，對他來說，所有手指頭其實是一體的，都是自己的一部分。這就是佛家的平等觀和無分別想，這個修鍊的身體，已經跟其他人本質上沒有兩樣，但他還是會遵循因緣法則，隨順圓滿這個指頭的人生歷程。眾生肉眼凡胎，只能看到手指頭，只能依靠手指頭的
「特殊」來判別特殊的人。但覺悟者不特殊，也不特別。他們比普通人還普通人，因為他們更加徹底順應因緣，更加自然。你能看到什麼呢？你看到的都是不同於你的，你看到那些「穿牆」的，看到那些「搬運」的，因為你不會這些，所以你認為會這些人是了不起的「大師」。你試圖去跟著學，跟著練，試圖去擁有這些特殊能力。為什麼呢？因為特殊的能力，代表一種權力，一種凌駕於眾生的權力。而覺悟成佛的人，可能有也可能沒有這種能力，他們的成就是覺悟「自我本來面目」，覺悟到那個超越眾生思議的本來如是，從而一切人世間的現象，已經不再能夠干擾或者影響他，無論是富裕還是貧窮，無論存在還是毀滅，都跟他沒有關係了，整個世界包括他原來的身體，已經無法干擾他的存在，他解脫了一切的煩惱，如同從一場夢裡面覺醒，發現原來夢裡面的一切人物，其實都是內心所現，他解脫了夢中的顛倒妄想和恐懼，安住在內心覺醒光明圓滿的境界中，這就是「涅磐」。
（三）
不知生，焉知死。如果一個人對於生命非常執著，那麼死亡的痛苦再大，也無法嚇退他的執著追求的心，如果生命非常有意義，那麼即使死亡再痛苦，也有可能是值得的。我們的無產階級革命家，正是為了
「生命的意義」，為了後代子孫的福祉，敢於面對死亡，敢於承受肉體最大的痛苦。
如果生命真的這麼有意義有價值，那麼修鍊和修道只能是大家的選擇和愛好，也許可以煉煉，但起碼也要排在人生靠後面的位置上。現在很多人，包括修鍊的人，也都是這樣安排的人生的，因為比起修鍊修道更有價值的事情，太多了。只有深入地、客觀地認識人生，才會了解死亡（因為死亡的痛苦的夢來自人生恐懼的累加），了解了生死，才會了解自己生命的歸宿。
人活得那麼辛苦，到底是為什麼？人們通過忘我的工作，來獲得必要的生活資料，這僅僅是這樣嗎？人們要的遠遠比自己需要的還多得多。這個世界，什麼樣的人都會有，別人在乾的事情，你可能沒有興趣；但你乾的事情，別人也可能不會有熱情。每個人都在自己的角度作一些別人看上去
「挺傻」的事情，但為什麼會樂此不疲呢？除了身體的物質需要這個因素，更重要的是精神的因素，每個人都希望自己的生活更有意義，生存的價值得到體現，人生價值被別人所承認。
如果你是個人，你不會時刻去向別人證明自己是個
「人」，你完全明白你是真正的「人」。而對於「生命的價值」，人們則是不斷在證明，在展示，在暗示……，越是沒有價值，越是不敢確定自己的價值，越是不能肯定自己的價值，越是需要別人的認同、越是需要得到證明。所以人們說，每個人是為別人活的。人們總要作點什麼，只有作了點什麼，才會覺得實在，才會覺得安心，才會覺得自己是存在的，才會有那麼一點點的自信。一根傾斜的木料無法單獨直立，但當兩根靠在一起的時候，就會搭建起一個穩定的架構，如果每個人都在向別人索要「人生價值」，當所有人彼此默契：你給我要的，我給你要的的時候，這個謊言的殿堂就建立起來了。
如果沒有這種精神的催眠和灌輸，沒有人會去自焚，沒有人會去打仗，沒有人會原意去管別人的閑事
……但社會無法容忍這種事情，因為社會就是默契，如果真的象老子所說的「小國寡民」，那麼這個社會就垮了。人的一切行為，因為他覺得有價值，所以他去做，但他從沒有真正去領悟這個「有價值」是真的有價值、還是覺得有價值？
當你看到國家被創造得這麼美好，看到社會被創造得這麼美好，看到一切都那麼和諧，你滿意了，你覺得這是你的生活的價值，你覺得值了。而在中東地區，那些作為
「人體炸彈」的人，他們也這麼想，他們雖然死了，但他們覺得他們非常有意義，他們為他們的後代帶來了希望，為真主奉獻了生命。這兩種「價值」有區別嗎？一個是創造，一個是破壞，但他們都覺得有意義，當你跳出這種現象，你會發現他們都是內心主觀的體認。
到底是什麼東西推動了你、影響了你、觸發了你，讓你覺得你在乾的事情是
「有意義」的呢？懂得深究的人，都是有智慧的，活得理所當然的人，則是被深度催眠的人。假如沒有催眠，那麼誰聽你的？社會的虛假的不平等的階層馬上就會崩潰。不平等的開始都是來自暴力，然後通過教化，這是社會的規律。「修道」只是意識進化了的人的自由之路，社會允許一部分人，脫離這個遊戲圈；而一旦很多人都開始了修道，那麼社會就會來找你了，因為你在破壞這個虛假的世界，這也是為什麼當佛法很昌盛的時候，真理廣播的時候，就會遭到毀滅性打擊。現在流傳的，則只是皮毛之道，創造的只是一些遵循「諸惡莫作，眾善奉行」的綿羊而已，這就是宗教的力量。為什麼要活得
「有意義」、「有價值」？正因為你有這樣的要求，所以才會被外界控制和左右，即使被出賣了身心靈魂，你也會甘之如澧，有目如盲。有一些宗教人士，生前拚命灌輸種種死後世界的形態，死後的心靈仍然處於深度催眠狀態中，會創造短暫的仙界佛國的假象，並自以為修成正果，這些其實都是妄念所成，當時間清洗了這種妄念，生命就會再次回歸到另一面，美和丑，善與惡，好和壞……不可能單獨被分離，當體驗了完美的世界，那麼其相對的一端就會逐漸顯現。
（四）
人生有人道的內容、地道的內容、天道的內容，彼此相互糾纏，相互支撐，相互編織，形成謊言的世界。世界需要你，而你也被吸引在世界中。在這個世界，表面是自由的，實際上人們卻是如同
「奶牛
」
一樣不僅不自由，而且為他人作
「
嫁衣
」
而不自知。
社會這個龐大的能量形態要延續，就要有能量，而獲得能量的方法，就是鑲嵌在這個社會上的一個個人。就如同氣功的
「組場
」
一樣，場因眾人而設，卻同時制約著每個人，群體的合力會提高能量，創造個人力量所不及的事情。人們的生命力被社會吸取，被用來填充滋養
「
社會
」
這個龐大的能量場，並用來創造人群所需要的種種公共環境，當人們衰老的時候，慢慢就會被推至邊緣，甚至被淘汰；當然在此之前，社會的意識形態也會推動人們及早生育，培養下一代繼續延續這個輪迴。
人們就像
「奶牛
」
一樣，一方面本能的生命力的逐漸旺盛和成熟，另一方面，在後天的社會生活中自我調整，不斷根據社會的需要，出產奶水並製造出別人需要的口味。當年輕生命力旺盛的時候，這個過程如同一場盛宴一樣，讓人陶醉，讓人欣喜若狂，讓人覺得生命充滿意義、人生擁有價值。實際上如果沒有某種
「
催眠式
」
的感受、某種
「
鴉片式
」
的激情，人們怎麼會趨之若鶩？即使形銷骨立之時，也無怨無悔，一輩子無知愚昧而死？
要理解這個過程，就要用智慧觀察和返觀自照，才能突破人群意識的
「催眠效應
」
，認識到人生的真相。人是精神和物質的綜合體，在欲界，是精神引導著物質的運動變化。欲界生命的精神始終在慾望的吸引下，不斷超前，拖著物質身體不斷運動。人們只了解，身體的不自由是
「
不自由
」
，但沒有意識到，精神的不自由，讓身體好像自由、實際上是
「
不自由
」
的狀態。精神如果不自由，那麼物質就無法自由，因為他們是如同
「
司機和汽車
」
的關係。
社會中，我們是怎麼樣被
「擠奶
」
的？很多人都會有一個體驗，當我們進入一個新的工作，剛開始，我們可能很慌亂，很困難，感覺工作對我們如同山一樣的遙遠。但當我們不管自己的實際水平，認真從事一個工作，精神不斷牽掛、思考、沉浸在工作中，慢慢的，你會發現自己已經深入其中，漸漸做到
「
遊刃有餘
」
。任何工作，只要精神投入，身體上就會慢慢符合這個脈動，而契合這個過程。
精神必須體驗、把握、領會，你才能做好一件工作，你才能在
「默契
」
中作出正確的決策，推動工作的進展。可以說，這個過程中，精神是被這個能量場所塑造出來的，並作為這個能量場的物質
「
代理
」
，以領導人、決策者、行動者等等角色作用在這個能量場上，再反過來推動場能的發展，當然這個過程也伴隨著對人生命力的攫取。也就是，你覺得自己的決策是非常英明的時候，當你自以為自己擁有不可估量的價值的時候，你沒有意識到，其實是這個場創造了你這個人的社會角色和地位，而這個社會角色和地位促使這個人作出了這個場需要的決策。
到底是人產生了作用，還是場產生了作用？如果你沒有精神的契合，你就沒有機會成為有能力改變場的走向的角色；而當你精神契合了這個場，你就沒有機會從個人的真實的客觀的角度去觀察這個能量場的真實狀態。這就跟量子力學的
「薛定諤貓
」
一樣，參與者的世界，永遠是確定無疑的；但外在的觀察者卻能夠了解，貓是非生非死的。
人們總以為，某些領導很黑，為什麼他們明明有權力幫助一些人，卻往往作出相反的事情？實際上，越是在高位，越不自由，如果他們的精神不被能量場同化和控制，他們就無法走到這個位置上；而他們走到相應的領導位置上作決策，他們的精神就必然是契合與這個場的，也就無法用個人客觀的視覺和體驗來作出判斷和決策，而是必然要符合這個場的意志，作出符合場的利益的事情。一旦某個領導作出了背離場能意志的事情，那麼他就離下台不遠了。人在其中扮演什麼角色？當奶牛被擠奶？看清楚了覺得人生很無聊，看不清楚則覺得幹勁十足鬥志十足。世界永遠遵循自己的意志在發展，雖然有些人竊取了這種過程，自以為改變了歷史，創造了偉大，殊不知正是對自我的愚弄。
這種社會的運作模式，是必然的，是絲絲入扣的，是本來就該這樣的。社會的一個個群體就是一個個場，場因人而造，卻因規律而變。每個人，都只是場的
「傀儡
」
，每個人貢獻自己的生命力、貢獻自己的精神自由，完成群體能量場的自我建設和完善。人其實並不能左右這個能量場，能左右能量場的人，只不過是能量場的自身意願的體現而已。所以這個世界有可能被預測，無論經歷多少人，所有的人只不過是河流的一滴水，只是在流動中罷了，一切的工作意義，一切的社會意義，只不過是自己的想像。
當然這麼說，並不是反社會，我們每個人包括身體都是社會的一部分，沒有社會，我們可能寸步難行。社會並不一昧攫取，這種協同的方式，是人類的特點，也正是因為這個特點，使人類這個個體孱弱的生物，能夠立足於食物鏈的頂端。社會的場跟氣功的組場，都有相似的作用，就是能夠相互支援，一個體弱的人，如果在社會的大輪盤中，就會覺得身體很健康，精神很充實，即使被偷偷抽取了生命力，也不會有太大感覺。但一旦脫離社會，就會馬上意識到這種
「虧竭
」
，古人把這種外界暫時的支援和給予，稱為
「
後天
」
，把自身的
「
生命力
」
稱為
「
先天
」
。人類在社會中，先天的能量被置換了，從而也促使人們從精神到身體都倚靠著這個社會，難以脫離，直到最終生命力耗竭而被拋棄。
對於大多數人，沉浸其中而不自知，精神被
「催眠
」也無法有什麼抗拒之心。而只有少部分有覺悟的人，會去尋找身心解脫的道路，最後如同佛祖一樣，徹底解放自己，從群體催眠中，徹底覺醒，成為生命真正的主人。不會有很多人理解這個過程，因為每個人都身在其中，潛意識中每個人都不願意去揭開真相的布紗，因為這意味著
「顛覆
」，意味著價值觀的崩塌。可以預見到，不了解以上所說的，會很多。而願意去不斷揣摩咀嚼的人，並跟現實生活對比觀察的人，則有可能會發現人生的真相，從而走向修道解脫。
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