道德經之論道篇（捌）
第三十二章：道常無名，朴。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。
意思是：道體虛無，永遠無名，處於質樸的狀態。雖然隱微，天下沒有誰能支配它。侯王若能堅守這虛無的道體，不違反萬物的本性，萬物自然會順其性而歸服。天地陰陽交合，就會降下甘露，不需人們指使，就會很均勻。道創造了萬物，就產生出了各種名稱。既定了名稱，紛爭就開始產生，所以人便不可捨本逐末，應該知道適可而止。知道適可而止，才能遠離危險，避免禍患。就譬如道對於天下人來說，就好像江海對於百川的關係一樣。
本章說明，在道的作用下，天地萬物各有名分，各有所屬，各自按照自身發展的規律發展。天地黑白輪轉，春夏秋冬，四時有序，周而復始，循環往複，萬物皆有其位、各有所歸，就像江河匯入大海一樣，天地萬物都歸於一統的大道。
當人類社會一開始，就開始制定名相和概念，萬事萬物有了名字，社會分工開始形成，社會秩序需要維持。立制度、定名分、設官職等社會行為也就開始了。它不能沒有，但卻也不可過分，要適可而止，否則定會紛擾多事、人心思亂，這是人類社會引起爭端的重要根源。
老子告誡世人，要明白萬物皆有其名分和發展規律的道理；要安分守己，尊重科學，尊重規律，尊重別人的意見，即使有所分歧，也要和而不同，不做非分之想，不做過分之事，知足、知止，這樣才能發展自己，保全自己，遠離禍患。
但是人心不足蛇吞象，很多人都愛爭先奪高，爭名逐利，無限放縱自己。無休無止的物慾，使自己陷入無限的痛苦、困擾之中。殊不知，天下萬物各有所屬，別人的東西只是別人的，不屬於自己的永遠也不爭不來。無休止的爭奪，只會為自己帶來禍患，不如適可而止。
那麼如何才能做到適可而止呢？老子沒有做明確的說明，而是引用一個比喻，值得我們思考和借鑒。「知止不以不殆，譬道之在天下，猶川穀之於江海。」大家知道，溪流成河，河流入江海。小溪靜靜地流著，毫無企求地悠然地流著，最後止於那大江大海之中。它原本沒有江海的名分，但卻成就了江海，也最終成為了江海的一部分，這就是「知止」的結果。
在佛學思想里，佛法無邊的佛，就相當於老子的「道」，每個人都有自己的道，道就是佛，每個人也都有自己的佛性。每個人都能成佛，哪怕是殺生很多的屠夫，放下屠刀，棄惡從善，也可以立地成佛，這不也是「知止不殆」的結果嗎？
