存在即合理，人死了，是不是就一了百了了

活著是一種自然生存方式，活著是光明溫柔，眼觀世界，腳往前行，手創生活果實，心懷幸福希望的田野，活著為了創造價值觀，生活的意義，給後生留下所有活著未用盡的一切和未完成的一切。

人死了，是不是就一了百了了，還是會以其他方式存在？

從神學角度分析：人由肉身和神識組成。死，是肉身的死。而神識，也就是真正的自己，是不會死的。當肉身死後，神識就根據此生的善惡造作，去相應的生命體里投胎，開始另一期的生命經歷。

如果善業多，我們來生就可能轉世為人，再好點，可能就升天。如果惡業多，我們來生就可能墮落，去畜生世界，去餓鬼世界，或者去地獄世界投胎。那就慘了。墮落三惡道，要出來就很難了。所以，佛教勸我們行善積德，善業多了，福氣就多，福氣多，日子才會好過。

從生物角度分析：人死了就是死了，心死了腦死了，細胞思維智慧都死了，就是一具屍體，一切都消失了，這就是殘酷的現實。但生命所擁有的本來物質還會留在地球之上。生命本來的有機化合物經火燒後己還原為地球無機物質。科學家證明,物質是不滅的,只是存的形態,不一樣,會千變萬化。

這種變化無論是地球無機物質,還是生命的有機化合物是同樣具有的。這在科學上叫物性不變,意思是物質的性能不變。其實,也包括了性質也會長時間不變,比如就生命有機化合物來說,無論是植物也好,動物也罷,死亡後的屍體是地球所有生物的食源,會很快被地球生物食用掉,這叫循環利用,有機化合物仍然會變成有機化合物。

比如人吃雞,雞肉進入人體,轉化為人體的細胞。人糞供水稻施肥用,水稻吃了人糞,人糞進入了稻體,轉化成了大米。地球有機化合物是可以永遠地循環利用的。這種循環利用會增加地球生物的數量和物種,使生物都具有充足的食物而循環地繁衍下去。

從物理學角度分析：科學也認識到了，真空不是空的。狄拉克理論認為：真空是電子的海洋，是由帶著負電荷和負能量的的電子排列成的，一切事情都是在電子的海洋里進行的。現在又進一步認為：真空是能量海。而實際上比這個複雜得多：分子、原子、原子核、中子、質子、夸克……都能形成一層真空，蓋略的也可以說是不同的一層一層的空間。而人只有在其中的一層空間里，就是分子這一層空間。菜葉網人周圍的物質是分子構成的，空氣是分子構成的，就是把空氣都抽沒了，剩下的真空也是分子排列成的，只不過是帶著負能量的分子而已。人類的靈魂也是分子構成的，對小於分子構成空間的只能看見一個或幾個粒子的影，卻看不見微觀粒子組成的複雜結構體。

從細胞學角度分析：人死了，是一了百了，原因是我們人類的肌肉細胞分子不具備有意識的存在，人類及其它的神經源由分子細胞結構的「本質」的狀態存在著，也就是說人死了神經系統的儲存消失了，只剩下普通的分子態粒子存在而被所需求的其它物質的分子系統所吸收了，正如人類的生長過程吸收了其它物質的分子狀態的能量一樣成長，這是大自然的規律現象，人類不是例外的周期始復交換變化著。

關於人死後的事情你怎麼認為呢？

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