學佛，這裡有一條捷徑喲！
學佛，這裡有一條捷徑
歸命阿彌陀佛，
是最高境界的修行。
——凈宗法師
一、什麼是舍己歸佛
「舍己歸佛」，這個「舍」就是放棄的意思，不是修正，也不是修補，而是把它放棄掉。這顯示凈土法門的頓超性，沒有次第。
一般聖道法門要按次第慢慢地修行。凈土法門要徹底認識到凡夫心的虛偽，它沒有作用，我們要完全放棄它，這不是頓舍嗎？這是頓中之頓的法門，比一般的修修補補強。凡夫的心非常惡，怎麼修都是修不好的，要把它捨棄了。
「舍」也就是不顧它，知道這個東西沒有用，甚至有害處，這樣才能捨得掉。要是指靠它，認為它很好，它對你也很不錯，那你怎麼能捨得了？「舍」是要徹底看透它的虛假性、有害性和無用性，也就是說當作沒這回事，這就舍掉了。
比如路邊有塊石頭，你一看就過去了，這就是舍了。並不是說，你舍了它以後，非要拿鋤頭把這個石頭砸碎了——如果這樣，那就是沒有舍，而是你被它拽住了。不要去理會這個心就是舍。
不僅是過去、現在的身心世界，作為凈土門的行人，一切皆舍，這個世界的所有一切都要舍掉。這個身體，這個心，我們所有的起心動念，不都是針對這個世界的境界所起的念頭嗎？我們要求生西方極樂世界，整個世界都是要舍掉的，何況這些念頭？「皮之不存，毛將焉附」，整個世界都要舍掉，何況這些念頭，更是要舍掉。
所以「舍」也是不用、不倚仗，就是要看輕。很多人往往是很看重。他為什麼舍不掉？他太看重自己，把自己的心念、所有這一切看得很重。看輕了，就舍掉了。
凈土門往生不靠自己，全靠彌陀，這就是「舍己歸佛」。
這不是說什麼事都舍掉，要買火車票，阿彌陀佛不會給你買，還得你自己去買。這是就往生這件事情來說，不靠自己，全靠阿彌陀佛。
「舍己歸佛」的「歸」是歸向、歸投、歸入、歸命。也就是說，我們全然活在彌陀的生命當中，我們自己的心就像一滴水投在大海中一樣，整個生命活在阿彌陀佛裡面，這就是「歸」。
二、怎麼樣舍己歸佛
歸命於佛，那怎麼歸呢？就是歸佛的命令，是心的轉換，而不是怎麼虔誠地禮拜。如果心沒有轉換，還是很驕慢，那麼這個心就沒有交出去。
所謂「歸命」，主要是把心交出去，全部交給阿彌陀佛做主就好了。特別是往生這件事情，我們全交彌陀做主，就念「南無阿彌陀佛」，坦然放下。如果阿彌陀佛都不能做主，都沒有辦法，那我們還能有什麼辦法？我們有本事超過阿彌陀佛嗎？我們也就完了，就算了。
比喻
所以「歸命」就是毫無疑問地交出去，像下賭注一樣，把我們身家性命賭給阿彌陀佛。但很多人不敢賭出去，以為捏在自己手上比較方便，這就是沒有歸命。
念阿彌陀佛要有什麼精神呢？就要有從懸崖頂上縱身一跳的那種精神。如果把你放在懸崖上要你跳下去，不跳不行，你一跳就摔死了，那就寧願跳到阿彌陀佛手上。你往下一跳，阿彌陀佛馬上伸手用蓮花一接就接住了。如果沒有這種精神，很難歸命。
三、舍己歸佛是最高的境界
所以有人講：「歸命阿彌陀佛，其實是凡夫當生修行所能達到的最高境界。」我覺得這句話很有道理。我們凡人有什麼修行？就是歸命阿彌陀佛，這就是最高境界了。老老實實、踏踏實實歸命阿彌陀佛，這是很不容易的。
很多人，即使是佛門裡的修行人，即使是在佛門裡修了很多年的，都沒有完成這種轉換。最基本的是歸命三寶，這可以講是最基礎的，也是最高的，不管是從最初入佛門，到受戒，到修行，到成菩薩，總是在歸命三寶這個過程中不斷升華自己。
凈土宗念「南無阿彌陀佛」，歸命阿彌陀佛，與阿彌陀佛成為一體，還有什麼境界比這更高的呢？比如人坐上船可以過大海，坐上飛機可以飛空。凡夫沒有翅膀，就是能飛也不可能超過「神舟十號」飛船。我們就靠他力，歸命阿彌陀佛，這是最高境界。
我們要舍無常輪迴之命，入無量光壽之命，大死大活。我們的生命是無常輪迴的，沒有意義；歸入阿彌陀佛無量壽的生命，就大死大活，也就是剛才講的那種從懸崖上縱身一跳的境界。這講起來讓人很害怕——多難啊！
其實很簡單，沒那麼複雜。有些人聽起來就覺得很簡單，所謂「難者不會，會者不難」，老太太一聽，馬上說：「好！我本來就想交出去了，就是找不到人收。」她本來就感到很苦惱，想找一個負責任的人。
阿彌陀佛說：「好，我負你的責！你念我的名號，如果不往生，我不取正覺來負責任。」這老太太一聽很高興：「我就要找人負責。找別人都不行，阿彌陀佛你負我的責，好了，我全部靠你了！」
從此之後，她天天念佛，很安心，很自在，不就交給阿彌陀佛了嗎？這是很自然的。
舍己也是折服驕慢。如果來比較，能夠達到舍己歸佛，很自然地，慢心能夠被折服，同時我執會淡化，因為萬事靠阿彌陀佛嘛。
這也是一種大智慧、大福德、大善根、大因緣、大信心。
《阿彌陀經》說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，舍己歸佛是一種大智慧，因為交對了人；
也是大勇氣，敢於交出去；
也是大福德，交給阿彌陀佛，就得到阿彌陀佛給我們的一切善根福德因緣；
也是大因緣，我們和阿彌陀佛之間累劫有這樣的緣分，我們碰到之後才能交得出去；
也是大信心，對彌陀有無限的、無上的依止和依靠，覺得靠得住。
對於這些，不是說我們在世間讀很多書就能達到的，這是心上的功夫。
四、舍己歸佛的正解和得益
歸佛就是與佛成為一體，這個境界就更高了。就好像舍己登舟一樣，我們本來自己走路，現在舍掉步行，登上船了。大家不要理解錯了，說舍掉步行，就以為把兩條腿舍了，那不完了嗎？有人以為「不能舍！舍了我自己，我本來行善的，現在造惡去了」，不是那回事。
這是說，往生不倚仗自己，自己的兩條腿還是保留得好好的——本來會誦經的，本來有智慧的，本來行善孝養的，這個心還是保留得好好的；不過是往生靠阿彌陀佛而已。
舍己登舟，就和船成為一體了。在阿彌陀佛的一體當中，我們就得護念，得平安。在彌陀護念當中難道不平安嗎？離恐怖，離憂惱，大自在，大安樂，這是我們歸依佛所得到的好處。
五、舍己歸佛是從心性上來講的
凈土法門以「易行」為特色。有人把至誠心說得很難，而且還沒說到點子上，他只是從心相上來說的。
至誠心有兩重：一重是心相，一重是心性。
（一）從心相上，也就是從外相上說，有人認為要如何地至誠懇切，悲泣雨淚，要如何做，強調到一般人都做不來的程度，這不是凈土門。凡夫又能做到怎樣的至誠心呢？就凡夫能做得來的，內心怎麼想，外在就怎麼做，內外一致就可以了。
另外，他沒有抓到根本。凡夫，從本性來講，「貪瞋邪偽，惡性難侵」，有什麼真實心可言呢？如果真正講真實，就是永恆、不變、不壞的，這樣的真實只有佛菩薩才有，想要凡夫具足這樣的真實是不可能的。所以他也沒契入心性的立場上。
我們要從心相和心性這兩個方向來說明至誠心。
（二）從心性來講，一定要舍己歸佛。善導大師解釋至誠心的時候，首先講眾生這邊其實是不具足至誠心的，然後說：
正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修皆是真實心中作，凡所施為趣求亦皆真實。
為什麼要說到阿彌陀佛的真實呢？就是為了對比。
就凡夫這邊，「貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍」，凡夫本性像蛇、像蠍子，蠍子、蛇就是有毒的，它們的性就是毒性，咬了什麼，什麼就中毒。我們凡夫的三業也都是有毒的。
法藏比丘就不一樣。善導大師解釋阿彌陀佛因中行菩薩道，顯示法藏比丘因中的真實行和阿彌陀佛果上的真實，目的就是對比，顯示反差。凡夫沒有真實，必須用佛的真實。佛的真實有自利，有利他；利他就是「凡所施為趣求亦皆真實」。這樣我們的真實心才有一個落根的地方，不然的話，我們哪有真實心呢？
凡夫是虛假，佛是真實。所以，這種思想，這兩種真實——自利真實、利他真實，會延續到深心當中。善導大師在「深心釋」的時候就說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
因為我們沒有真實，所以決定深信阿彌陀佛有真實，要救度我們。
——《凈土宗概論講記》
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