修道之《莊子》心齋法

莊子心齋法脫於《莊子》，也即是道教的經典《南華經》，實則是一種靜功。

靜功要做到排除一切思想雜念。這是首要原則。為了達到靜的目的，古人創立了許多法門，其中以莊子「心齋」中所談的「聽息」法為最好。

所謂「聽息」就是聽自己的呼吸之氣。初步只用耳聽，不加任何意念。但是聽息並非專一死守耳竅，也不要去聽呼吸的聲音，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。

聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就達到了入靜的境界。

凡是患有神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠藥片不宜常服，用此聽息的方法，可以根本解決問題。而且與《黃帝內經》上面所說「陽入於陰」的理論相合。

《莊子》第四篇人間世：「顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋：「心齋」兩個字是什麼意思？孔夫子說：你應該把心中的注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用「聽」字法訣，但又不是用耳朵去聽，而是用心去聽，再深一層功夫來講，也不是用心去聽，而是用「氣」去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有後天知覺了。「氣」的本質是虛的，正因「虛」所以才能容納物體；只有「道」才能把「虛」集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是「心齋」的境界了。

以上看似只是一篇對話，其實恰是法門，若解深意，方法如下：

第一步，「若一志」。「若」作「你」字解，「志」就是思想，也就是注意力，「一」就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有許多雜念在裡面干擾。如果不能夠把雜念掃除乾淨，功夫很難做到好處。

第二步，「無聽之以耳，而聽之以心。」「無」等於「勿」。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用「聽」字的口訣。這裡的所謂「聽」，不是去聽什麼聲音，而是在起初下手時，聽鼻中的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常的人，鼻中氣息都不應當發出聲音，所以才說：「無聽之以耳。」雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，即使是雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說「聽之以心。」

第三步，「無聽之以心，而聽之以氣。」這裡又會讓人產生疑問了，「心」是有知有覺的，還可以說上一個「聽」字；「氣」是沒有知覺的，為何還要用它去聽？答案是：聽息的功夫做得時間長之後，「心」和「氣」已經打成一片，分不開了。這時的「氣」已經不能作為用「心」去聽的對象了。不能再說用這個「心」，去聽那個「氣」，所以才說「無聽之以心。」此時身中的「心」和「氣」雖然團結在一處，但是尚未達到混合境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，自然就能做到完全無知無覺了。所以說「聽之以氣」。在這裡雖然還是在說「聽」，實際上已經不再著意於聽。成為自然的「聽」，是用無「心」而聽了。

第四步，「聽止於耳，心止於符。」初步下手做功夫，關鍵在「一」字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注意「聽」字訣了。隨著功夫程度的進展，假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，反嫌過於執著，所以最後要用「止」字訣。所謂「聽止於耳」，就是叫人不必著意於「聽」了。此時的功夫已經逐漸入於混沌境界，在身中是神氣合一，心中的知覺已不起作用，所以說「心止於符」。這種神氣合一的狀態，是無知無覺的，外表看來好象睡著一樣。

第五步，「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」，修者由淺入深，一步一步經歷過來，最後就達到了「虛」的高層次。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識製造出來的，如果做功夫的時候，心裡想著要達到「虛」的層次，反而離「虛」十萬八千里了。

全部「心齋」的義諦，原是由後天返還到先天，到此進入更高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟。然則莊子所謂「心齋」的義諦，在於直指大道，這已超出靜功法本身所要達到的目標了。因此築基法中的靜功，只求達到第四步「心氣合一」的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！