了凡四訓：為什麼有人為惡卻家門隆盛，有人行善卻子孫不興？？真正的善惡如何衡量？

命由心造

福自我求

正的善必須利益他人，而且內心深處不能附加條件，不能求取回報，只有這樣的善才是真正改變命運的因

《了凡四訓》認為改變命運要改過行善，認為行善和命運之間有因果聯繫，但是很多人並不接受這個理論，因為現實生活中是很多人作惡享福，為善受罪，並沒有直接感受到行善和命運之間必然的聯繫。所以元代幾個讀書人就向高僧中峰和尚發出了這個疑問 ：為什麼有人行善卻子孫不興？有人為惡卻家門隆盛？佛家的因果理論是不是沒了根據？

中峰和尚沒有直接回答這個問題，而是反問什麼是真正的善惡。幾個讀書人認為罵人、打人、貪財為惡，敬人、禮人、清廉是善，中峰和尚認為未必如此，他給出了一個衡量善惡的標準 ：利人為善，利己為惡。凡是為了自己的利益，敬人、禮人都是惡 ；凡是為了別人的利益，即使打人、罵人也是善。利益別人、出於公心、發自內心、自覺行善、不求回報，是真善 ；利益自己、做表面文章、雜有私心、求取回報，是偽善。

實際上中峰和尚在說一個道理，真正的善必須利益他人，而且內心深處不能附加條件，不能求取回報，只有這樣的善才是真正改變命運的因，只有達到這樣的境界，才會善因善果。

這樣的善，對行善的人提出了很高的要求，必須擴大心量。一個自私自利的人，一個時時處處僅為自己利益考慮的人，行善是很難的。因為心量太小，凡事僅僅圍繞自己的利益去轉，即使彬彬有禮，即使處處周到，即使小心謹慎，所有的起心動念僅僅局限於自我保護，自我防範，沒有服務眾生、服務社會的大心量，即使做了善事，效果也是有限的。

行善的人要有大境界。所謂境界，就是要將自己的生命奉獻給利益大眾的事業，而不是時時處處計算自己的點滴得失、名聲和利益，於我有益則喜，於我無益則怨則嗔。說到底，命運的好壞，人生的禍福，最終來自於人的德行，而德行的根本就是一念的發心。換言之，因果規律沒有錯，錯在凡夫知見，沒有搞清楚什麼是真正的善惡。

我們看當年的孔子，為了宣揚自己的道，為了利益天下眾生，惶惶然如喪家之犬奔波於列國之間。夫子一生並沒有享受很多的榮華富貴，卻受到萬世的景仰，福佑了世代子孫。原因何在？就是因為孔子的心量大，境界高，他的心中是蒼生，是世代百姓。

縱觀歷史，凡是一生為人民為百姓的，都會流芳百世。反之，那些貪官污吏，縱使才能過人，但因為自私自利，還是會遺臭萬年。佛家說的三世因果是有道理的，因為一個真正發大心將自己的生命奉獻給天下蒼生的人，福報怎麼會僅僅局限於一世一代呢？僅僅以現世的命運看待因果規律肯定是目光短淺的，所以中峰和尚說這些人是「凡情未滌，正眼未開」。

再延伸下去，俗語說 ：「天道忌巧。」「巧」，就是機巧之心。所謂機巧，本質上就是利己之心，為了利己才會用種種機巧。但巧是為天道所忌的，換言之，天道是厚德的，是利他的。生活中我們會隨處看到機巧聰明之人，處處心機，處處算計，小心小量，沒有擔當，沒有責任感，沒有使命感，這樣的人發心會有多大？行善又會利益多少人？種那點善因又能結多少善果？

有人會說，了凡先生行善是為了求取功名和生子，不是利己的嗎？我們不可忽視一個前提，雲谷禪師讓了凡先生行善之前是讓他徹底懺悔過錯，懺悔是非常誠摯的，心念已經有了一個根本性的變化，雖然仍有過錯，雖然附帶了自己的願望，但與純粹的自私自利是截然不一樣的。而且，他的懺悔改過已經是他日常生活的一部分，且每日還不停地持准提咒。到生了兒子天啟之後，他就無所求了，沒有求長壽，壽命卻自然延長了。所以，行善是否有利益，還是取決於人的心念。真善假善最終還是取決於一念心，改過的落腳點也是一念心。

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