你以為的慈悲，不一定是善的

作為一個菩薩而言，你要度化眾生更好的辦法是什麼？就是獲得足夠的能力和真正的菩提心，所以你要去極樂世界學習這些東西，並且發願回到我們娑婆世界來度化眾生，這是智慧與慈悲調和的問題。

事實上我們總是把慈悲和智慧分隔開，我們總是說你要有慈悲心，我幫助別人是因為我的慈悲。那什麼叫做慈悲呢？慈悲就是具有智慧的，能夠從根本上幫助別人，才能夠叫做慈悲。不是說你今天給他一碗飯就叫慈悲——你給他一碗飯，你能保證他以後會修習佛法，他能夠不痛苦嗎？顯然是不能的，智慧和慈悲顯然是不能分隔開。

所以什麼叫做智慧？真正的大智慧有一個叫法，叫做「般若」，它同時也可以叫做抉擇，知道什麼是善，什麼是惡。不是說我看到別人做了一件好事就是善的，也不是我看到別人做了一件壞事就是惡的。比如說母親愛護孩子是一件很好的事，但是有的時候特別的溺愛，就很容易出現熊孩子，那這個時候父母的寵愛究竟是善的還是惡的呢？

以前看過一個笑話，有一個非常調皮的小男孩，把礦泉水倒到了親戚家的鋼琴上，然後這個親戚就特別生氣，但是生氣他也沒有表現出來，覺得小孩子不懂事，又是親戚，忍一忍也就過去了，並且還給小男孩找了個方便說法，說謝謝你幫我洗鋼琴。回頭這個小孩去到商店就把人家幾十萬的鋼琴給洗了一遍。

所以我們不能單獨的把善和惡拿出來看，應該從長遠來看，從根本上導別人向善才叫慈悲和智慧。

那我們為什麼會專門來講慈悲和智慧呢？就是為了要告訴大家，不要以簡單的善心去看待自己的修行，你的修行絕對不能以「我很善良」作為一個總結。

所以為什麼要往生極樂世界？就是要告訴你，不要被以前的現象所迷惑，看起來你是在修行，是在幫助別人，但是有些時候，我們往往會在無意間造成一個惡業。從根本上來講，我們應該怎樣來幫助眾生？就是需要你真正學習：如何運用好智慧來幫助眾生。

其實在座年紀稍微大一些的都知道，以前的老式電視機，有些時候會出現問題，比較簡單的修理方法，就是拍一拍電視，是吧？過去把電視拍一下就好了，這個就好像是沒有智慧和慈悲，你雖然能夠解決電視機一時的問題，但是它是沒有從根本上解決問題的。

我們修行也是這個樣子，不是說眼前做了件善事，幫助了眾生就是慈悲，也不是說我教會你念《阿彌陀經》我就有智慧。要如何把慈悲和智慧圓融起來呢？一種是在極樂世界，一種就是要修學《法華經》。

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