道常無名：無名是和，有名是分

老子的哲學概念，最重要的是「道」。道有什麼特色？道常無名，道隱無名。

道常無名，道隱無名（資料圖）

名，是人對萬物的區分，表現了人類對世界的認識能力。道無名，因為道是絕對的、永恆的、無限的存在，無從比較，也就無從命名。

但是，道是物理世界背後的主宰，人類要順應它，又不得不認識它，不得不將對它的認識用文字加以形容和記錄。

但是，老子提醒你，這樣的認識不是道本身，你必須深刻的理解這一點，才不至於犯錯誤。人類往往抓住了一鱗半爪，就以為抓住了真理的全部，這是人類的最大無知與膚淺。

所以，《道德經》開篇，老子就開宗明義：「道可道，非常道，名可名，非常名。」

道是可說的，但說出來的那個道不是恆常的道；道勉強可以起個名，但這個名不能反映道的本真。

有名，萬物之母（資料圖）

接著老子說：「無名，萬物之始，有名，萬物之母。」

在此，先說明一個學術問題。此句是帛書本的寫法，通行本的寫法是：「無名，天地之始，有名，萬物之母。」

通行本的寫法使人疑惑，天地、萬物是什麼關係？有學者解釋，道產生天地，天地再生萬物。如果如此，為何不直接說：「道，天地之始，天地，萬物之母。」非要弄出個無名、有名豈不累人？

萬物得一以生（資料圖）

《道德經》三十九章：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧…萬物得一以生…」如果天地生萬物，何不言：「萬物得天地以生？」

而是說：「萬物得一以生？」而且，天、地、萬物是並列的關係，都是由「一」而來，所以，這個「一」肯定不是天地。帛書本「無名，萬物之始，有名，萬物之母」比通行本「無名，天地之始，有名，萬物之母」更符合邏輯。

無名與有名，反映的是人類的認知能力。人類不加以認知，或者說不加以區分，就是萬物開始時的狀態，在這個狀態中，一切皆是混混沌沌，無善惡美醜之分。

但是，人一旦有了認知，就開始對萬物加以區分，知道什麼是對我有利的，什麼是我需要的，於是對萬物產生了善惡美醜的概念，產生了高低貴賤的區別。

莊子說：「物無貴賤，人自貴而相賤。」以道而言，萬物無貴賤。但人的認知能力導致區分，最終導致人類以已為貴，以他為賤的惡劣後果。

人類的一切紛爭均由此而起，這是老子主張「使民無知無欲」、「絕聖棄智」的「愚民」政策的源頭。老子筆下的愚民，非愚蠢的百姓，而是無分別計較心的純樸百姓。

絕聖棄智是回歸質樸（資料圖）

有的把「無名，萬物之始，有名，萬物之母」斷句為「無，名萬物之始，有，名萬物之母。」無是萬物的開始，有是萬物的母親，這樣，就把「名」的重要意義消解掉了。

道生養萬物，但道不會給萬物命名，因為道一視同仁，無高低貴賤、善惡美醜的分別，道也不會自居於萬物的父母，《道德經》第二章說：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。」道使萬物生生不息，但道對萬物不佔有，不把執。

但人不一樣，他給萬物命名，萬物就有了名稱，這個名稱反映了人類對事物的認識，認識了之後，人類就利用它，佔有它，無用的棄之不顧，甚至毀滅它。

所以，老子說：「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」如果放下利已之心，才能窺見道生萬物的奧妙，才能領略大自然之美；如果以利已之心看待萬物，萬物就成了工具。

放下利已之心，才能領略大自然之美（資料圖）

「此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」「兩者」指無名與有名，無名與有名是同一個世界，但名稱不同，兩者合觀，即是玄。

玄，玄妙幽深。「無名」與「有名」合觀，有何玄妙幽深呢？人類要生存，利用萬物必不可少，可是利用過了頭，就不符合道，就會造成後遺症。

人類今天面臨的環境與生態問題，就在於人類為了自己的利益，過分的對自然界進行了攫取。

如何利用萬物維繫生存，又不至於破壞自然平衡，這是個極難把握的度。所以說，這真是玄妙啊，玄妙而又玄妙啊，這是開啟智慧的門徑。

老子的智慧，首篇就提出來了，他是要解決人類生存與天道之間的大問題。

人類的過分攫取導致了生態問題（資料圖）

《道德經》第三十二章也談到了無名與有名。

「道常無名，朴，雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。」

道是整體，不可區分，如樸實的原木，雖然微小不可見，但天下沒有任何東西可以掌控它。侯王如果能夠遵循它，順著它的規律做事，萬民就會自動歸附。天地交合，降下甘露，沒有誰下命令而雨量均勻。

人類開始認識萬物，予以命名並加以利用。但要知道適可而止，知道適可而止，才可以不敗亡。

萬物將自賓，天地相合（資料圖）

無名，人類的意識沒有運作，天地萬物是一個未加區分的和諧的整體；有名，是人類區分萬物、利用萬物時的狀態。

人類利用萬物要知止，不可肆意妄為，必須照顧自然界的平衡，方可維繫人類的長期生存。

（編輯：靈瑾）

聲明

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