做人厚道也致禍？行善需要全面思考
「做人要厚道」，這句話有什麼不對的嗎？
聽起來沒有任何毛病。但是有這樣一個故事，會讓人對這句話產生更多的思考和啟發。
呂蒙正是宋代宰相，為人特別寬厚。他老年時辭去宰相職位，回到故鄉，百姓都非常敬仰他。
有一天，鄉里有個人喝醉酒後辱罵他，他不為所動，也不生氣，對僕人說：「不要和喝酒的人一般見識。」然後他閉門思過。
一年後，那個喝醉酒的人犯了死罪被關進監牢。
呂公後悔地說：「當時如果稍稍和他理論一下，把他送到官府懲罰一下，就可以因為小懲罰而阻止他再犯更大的錯誤。我當時只想到為人厚道，沒有想到姑息養奸，使他發展到有罪的地步。」
也許有人認為，那個人是咎由自取，呂蒙正處理的沒什麼不對，所以根本不必自責。
但是呂蒙正有其自身的修為，他是從更深的層次，是從怎麼能真正幫助那個人的角度出發，來反思這件事的。
同樣的道理，如果我們真正想行善幫人的時候，就不得不全面深入地思考問題。
《荀子·大略》：「禍與福鄰，莫知其門。」《道德經》：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」
福與禍的轉化是如此複雜、多變，很多時候，我們不去認真審視、分辨的話，是難以看清的。
古代有位老人因為丟了馬，很多人都來安慰他，老人卻說，不見得是件壞事，不久公馬就帶回了一匹母馬。
而在大家都祝賀他的時候，他又說，這不見得是件好事，果然不久因為騎馬他兒子摔斷了腿。人們又紛紛感慨同情的時候，他心態依舊。
後來征軍的時候，他兒子由於殘疾沒去而幸運地生存了下來。
「塞翁失馬，焉知非福」的故事說明了福與禍是互為鄰居，相倚相伏的。值得我們稱道的是故事中的老人。
他雖然沒有料事如神的本領，但是他無論對於福，還是對於禍，都能透過事情的這一面想到事情的另一面，從而平靜地對待。
這種全面看待事物，平和對待禍福的做法，不正體現了荀子所說的對待禍福的正確態度嗎？《荀子·仲尼》：「福事至則和而理，禍事至則靜而理。」
所以當我們真心要行善，真心要為別人著想的時候，就不能著善相。
《金剛經》云：「不著相布施。」表面看似善的行為未必產生真正善的效果。一旦著了相，就分不清自己所做的，是真正能給對方帶來好的結果還是最終會給對方帶來壞的結果。
所以行善幫人，既要看發心，也要看結果。只是發心好，結果不好，不是真正的行善。發心好，結果也好，才是真的好。
不在乎表面的毀譽，哪怕對方一時不理解，別人都誤解，也要真正幫助到對方，這才是真正的厚道啊。
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