跟道家學大氣

道家的特質，就是「大」，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處？來自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。合之，才有了內斂其內的大道，與顯明其外的大氣。

於是老子才看到了「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆」，才推導出了「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，才鄭重提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」。而這一切，都由一句話來貫通——「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。概括成一個詞，便是大氣。

所以真正的大氣，可以通天徹地，一氣貫通而天地和。天大地大人亦大，人居天地間而法天地之大氣，這種境界便是莊子《齊物論》里那句「天地與我並生，萬物與我為一」。有了這種眼界和氣象，世間那些迷人眼的東西又算什麼？為人處事自然可以大氣豪邁。

怎樣才能學到道家的這種大氣呢？要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。

跟佛家學靜氣

靜，對立面是亂；亂的根由，是欲。佛家能入靜，就是因為能夠無欲。無欲是因為看得透，看透的便是《金剛經》里那句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生如一夢，諸事皆夢境，如《永嘉大師證道歌》中所言：夢中冥冥有樂趣，覺後空空無大千。因為看得透，便能放得下。

跟佛家學靜氣，學得便是這種看得透，放得下。《華嚴經》里佛說：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。告訴我們每個人其實都是可以做得到的。佛偈又講：若欲放下即放下，欲待了期無了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告訴我們必須看破、放下，不可妥協，不能拖延。

如何才能做到呢？要說怎麼做，就已經錯了，因為我們的欲盛、心亂，正是因為我們總是要這樣做、那樣做，背後脫不開一個有所求。而拋開這些念頭，將應該怎麼做交給隨緣，事來則應，當行便行，便自然能夠靜下來。

所以夢窗禪師說：眼中有塵三界窄，心頭無事一床寬；衡山上有首詩也說：何事人間頻乞食，此心已是負煙霞。學會無事，正是靜心的最好法門。

跟儒家學正氣

儒家講正氣，何為正氣？於造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣，文天祥《正氣歌》中所以說：天地有正氣，雜然賦流形。於人，便是光明正大、剛正不屈之氣，文天祥《正氣歌》所以又說：於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。這就是孟子「浩然之氣」的含義，天道在其中，人道也在其中。

人心中的浩然正氣到底是什麼？孟子也說得清楚：其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。——這種氣靠的是正義和道德的日積月累，否則只會消退無力；只會存在於真君子的身上，絕非偽善的人掛個招牌就能擁有。所以，浩然正氣，靠的是養；養，靠的是誠。唯有真心追求之人，方可靠近。

如何養呢？氣概浩大的孟夫子也明白跟我們說了：夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。——志，是氣的統帥，志向著哪裡，氣就跟隨到哪裡。養氣，先要立志；立什麼樣的志，就會養什麼樣的氣；要養浩然之氣，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕說：不要人誇好顏色，只留正氣滿乾坤；西晉楊泉言：一身正氣為人師，兩袖清風能生威。

養好儒釋道這三氣，則萬法不亂心，萬物不遮眼，萬事不礙行。那麼天地之間，又哪裡不是通途呢？

假如每個人心若每天圍繞著是非、有無、來去、對錯、你我他中，就永遠得不到寂靜！就算不與別人爭論內心還是有諍的。

因此人也就在沒完沒了的煩惱中度日了。每個人目前所處的環境都是自己曾經的所作所為，這叫因果！因此人不要怨天尤人，如果把「都是別人的錯」變成「一切都是我的錯」，那麼從改善自己的這一刻起，就是人生的轉折時刻。

最後【壠炎木雨】師傅送眾友一言:人生一切都是最好的安排。

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