修行人不要貪圖財富，但也不要馬上效仿米拉日巴

很多人會擔心哪一天會挨餓，所以廣積財物。想著以後會怎樣，為了這個而存東西：要丟什麼東西的時候，就會想會不會有一天（需要），舊的東西沒有扔出去，又一直買東西，新的一直進來，這個都是貪心。

實際上，我們要修的是知足，如果沒有知足的話，像修奢摩他或者閉關的時候，心就永遠往外跑，心不會穩定下來，這個特別障礙。

沒有好的定功夫，修什麼法都沒有辦法真正深入進去。

有的時候自己也不知道希求外面的具體是什麼，但是心一直往外跑，雖然沒有一個具體（希求的）東西，但是就有這樣一個（往外跑的現象）。這種心態的人很難真正地修行。

所以我們怎麼處理呢？就是需要知足，不管是房子也好，用的東西也好，這麼好！夠了！心就踏實，這是非常重要的。實際上，心沒有知足的時候是最窮的。

以前有一個典故，一個修行人要行布施的時候，就觀一下誰是最窮的，結果發現國王是最窮的。為什麼？因為國王心裡一直不滿足。乞丐雖然也有不滿足的貪心，但貪心沒有勝過國王，所以這個修行人覺得這個地方最貪心的是那個國王，所以他最窮，我要布施給他。

內心真正舒服的受用，我們是能感覺到的，象以前七八十年代那樣的舒服，現在已經沒有那種感覺了，現在貪慾越來越高了，以前那種快樂有點不存在了。

所以，滿足是真的帶來真正的享受、真正的舒服。我們從以前的角度來看現在，那可能高興多一點：從七八十年代的立場看，現在馬路太好了，現在吃的、用的（都很好）；從現在的角度看現在的房子、道路，心裏面還不滿足。

人就是這樣子，滿足對生活很重要，對修行也很重要。生活幸福來說它也很重要，與修行也有很大的關係，貪心很大地障礙修行。《掌中解脫》裡面就是講到，法的究竟靠四個：心裏面想要的東西是佛法，不希求別的；然後，想修佛法的候，擔心今世的財、吃的、住的時候，心裡要想：為了修佛法，其他什麼都捨棄，窮到徹底我也不怕；然後心裏面還是擔心：沒有吃的東西，沒有穿的，會生病會死。有這個擔心的時候，心裏面又要答覆：為了佛法，我有佛法，我不擔心窮到死。

我們心裏面最怕的就是死亡，生死是最大的一個事情，把死亡拿出來，死也不用考慮，想要佛法的心就強到這種程度。

再有，有的時候又會考慮死了之後要買牌位，埋在什麼地方，誰來幫忙修法，又想應該要有點錢。這時候心裏面要想：真的有佛法的話，最好就是它。死了牌位沒有用的，別人來修法也沒有什麼用的。

自己現在有法，什麼都不考慮!

心裏面對佛法希求的心一層一層越來越高。這四個就是這樣，今世的瓜葛徹底沒有了，為佛法捨棄一切。

但是，也要了解，前面這樣馬上做到，不是那麼容易，先對佛法有相當的理解和體會，然後才能夠有捨棄的心。否則馬上要捨棄，根本就做不到。

如果我們看到前面的道理，想馬上改變，會有很可笑的結果。以前常常講的一個典故是，一個人看了密勒日巴的傳記，看完就馬上去山上，他是西藏的一個大老闆，把自己的幾百頭牛、上千隻羊，供養、布施出去，自己直接去山上，想跟密勒日巴一樣，幾年後就成佛了。

去了山上一兩年，什麼證量都沒有。然後下山來，以前所有的東西沒有了，他就一生罵密勒日巴的傳記，他就說密勒日巴讓他變得這麼慘。所以我們也要了解，不可以說，「過去的修行人這麼做的，那我也馬上這麼做」，這是沒有辦法的，要好好考慮清楚。

所以，這裡說「我們雖然衣食貧乏，但是如果能心極依於法，法極依於丐，丐極依於死，就會成為一切信眾施主的供養處。」如果真的修到這樣子，就變成大家供養的對境，意思是最後成佛的時候，你什麼都不要的時候就變成什麼都有了。

我們為法，要捨棄對吃穿的擔心，對法的希求心才是真的強。不然就像剛才講的比喻，皮也要毛也要，這是不可能的事；心裡想要佛法修的很好，又捨不得這些，這兩個很難同時出現的。

奢摩他講六個修行的條件，先是處所，隨順的一個地方；然後就是減少貪慾；然後就是滿足——先講少欲，然後講知足，這兩個是非常重要的。重點是我們面對吃、用的境，心裏面要練習滿足。

當然，必要的就要，但是也要了解，它也是無常，是我短暫順緣的一個東西而已。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！