六祖慧能：這六句話，讓你看清生命真相

《六祖壇經》有言：「心平何勞持戒，行直何須參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」

我們所生活的這個世界充滿著煩惱、壓力和苦悶，這六句話其實就是參悟了人生境界的真實體現，幫助我們在生活中不斷修行，漸漸看清生命本相。

一、心平何勞持戒

這裡的「平」，就是說人沒有貪瞋痴。蘇東坡本人對於佛法有很深的造詣。一天，蘇軾詩興大發，做了一首禪詩：

稽首天中天，毫光照大千。

八風吹不動，端坐紫金蓮。

這詩的大致意思就是，參拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世間的或贊或譏，或順或苦，佛陀都不為之所動，只是莊嚴而安穩地坐在蓮花台上。

蘇軾自己反覆吟誦，覺得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一樣，達到了心轉物而不為物轉的境界。然後就差人把詩好友佛印看看。

佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：「放屁！」就叫人送還回去。

蘇東坡滿心期待地打開自己的大作，卻發現只有「放屁」二字，頓時火冒三丈，決定親自去跟佛印評理。於是乘船過江，直接到了佛印的房間，只看見門扉上貼著一張字條：

「八風吹不動，一屁過江來」。

蘇軾看見此句，才恍然大悟。正所謂「外離相為禪，內不亂為定」，當真正遇到事情了，才知道自己竟與常人無異。

我們之所以要持戒，就是因為有貪瞋痴。但是心平如鏡，心中沒有波瀾驚擾，不被妄念左右，就是心中無垢，辛辛苦苦持戒律也就變得不再重要了。唯有心平，方能八風不動、修得一清靜之心，獲得無上的智慧。

但要注意的是，「何勞持戒」，並不是說不需要持戒了，而是內心平和清凈，這樣才不會犯任何戒律。

二、行直何用修禪

六祖慧能認為，修行重在心平行直而不是持戒修禪。

「行」的範疇非常廣，不僅是指身體上的行動，還包括言語、念頭等等。佛法認為，行為能公平正直，就是禪。

「直」，乃是道德、品行的「直」。直心正念方為真禪者，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能夠說這個人真正領悟了禪意。

就如永嘉禪師說的那樣，「行住坐卧皆是禪，語默動靜體安然。」 一個人若是行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把各種毛病一一去除。

三、恩則孝養父母

我們的身體髮膚受之於父母，報恩是本分，更是義務。

孔子的得意弟子仲由十分孝順。早年間家中非常窮，他自己就經常去吃點野菜充饑，但是卻會去百里之外背米回家，侍奉雙親。

父母死後，他做了大官，奉命到楚國去，仲由坐在厚厚的錦褥上，吃著豐盛的大魚大肉，他懷念雙親慨嘆說：「即使我想吃野菜，為父母親去負米，哪裡能夠再得呢？」

孔子讚揚說：「由也事親，可謂生事儘力，死事盡思者也」。

父母生養我們，我們永世也報答不了父母的這份恩情。我們能做的，就是趁好好地生活，才能少讓父母牽掛，千萬不要子欲養而親不在。

四、義則上下相憐

「義」不管是在佛家還是在中國儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰「義者，宜也。」也就是說，行為上要正當、合時宜。

其實一般人很難有機會去立驚天之功，所以，這裡的「義」，更多的是強調普通人細微的所作所為，平凡的善行義舉。

佛法認為，如果一個人能夠遵守道德，重視自己人格和品德的修養，對上尊敬有禮，對下憐憫助人，不會見利忘義，甚至能做到捨生取義，就是「義則上下相憐」的最佳寫照了。

五、讓則尊卑和睦

這裡的「讓」，就是要求我們有一顆謙讓之心，不要過分逐利爭鬥，彼此之間相互尊敬禮讓，這樣與上與下都能和睦相處。

正如林肯所說，「一個成大事的人，不能處處計較別人，消耗自已的時間去和人家爭論，不但有損自己的性情，且會失去自己的自制力。在儘可能的情況下，不妨對人謙讓一點。與其跟狗一路走，不如讓狗先走一步，如果給狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的傷口」。

「禮讓不費什麼，而得到一切。」我們謙讓，旁人會從中看到我們的謙遜知禮，會覺得和這樣的人打交道是件愉快的事情，人與人相互之間的默契和友誼就由此產生。

反之，在社會中，如果不惜犧牲他人利益，一切的目的都是為了自己，這樣的人際關係，並不能實現長久的維繫。

六、忍則眾惡無喧

這句話的意思就是，你若是能忍會忍，那麼人家就算有惡處，也不會經你之口給宣揚出來。《佛遺教經》說，「忍之為德，持戒、苦行所不能及」，這就點出了「忍」在成就功德過程中的必要性。

佛法認為「忍」是世間的美德，不僅可以平靜自己的內心，不會輕易被動搖，「以能忍之心對治所忍之境就能防止一切障礙惡業發生」。

「忍」還可以消除人與人之間的怨恨敵意，像是春風拂過冰封的江水般，消融人與人之間陰暗的怨恨。

如果世人都以佛祖為楷模，心中多忍讓，心中多謙和，將心比心，推己及人，那麼這個世界就會一團和樂，這或許才是佛教「忍」與「讓」的終極意義。

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