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仁清法師:阿賴耶識是什麼意思?

仁清法師:阿賴耶識是什麼意思?

問:「請法師開示六識、七識、八識和九識。」

答:只見過八識沒見過九識哈哈...這個我們講到了唯識宗。唯識宗分兩派:一個是順經派,一個是順理派。只有順經派才有八識之說,除了唯識宗的順經派以外,都沒有八識之說。那麼唯識宗。古代印度出現過四大部派,第一是有部宗,也叫毗婆沙宗;第二是經部宗;第三是唯識宗;第四是中觀宗。有部宗也叫毗婆沙宗這個就不再講了。經部宗它就叫經部宗。唯識宗有兩派,順理派,順經派。順經派才有八識之說,『八識』是前六識加第七識和第八識,第七識是末那識,第八識是阿賴耶識。

第七識也叫執著,它的作用是把前六識的東西運進來,它含攝前六識眼、耳、鼻、舌、身、意,無論怎麼去分別,無論怎麼去產生這個識別,第七識不管是什麼,抓住它運進來,抓住它運進來。像個搬運工。那麼第八識阿賴耶識呢?也叫含藏識,也叫種子。第七識把前六識所產生的識別,抓住一個運進來,抓住一個運進來,執著嘛!只要有,它就抓住它運進來,就像照相機一樣,不管你這個鏡頭對準什麼?不管你拍的照片的對鏡是什麼?只要打開,取景框里就有了,只要你按它就「咔嚓」進來了,底版上就有了。含藏識就是種子就是底版,「咔嚓」底版,「咔嚓」底版就這個意思。只要你前面有東西它就進來了,照相呢?它是人操作,得先按,這個第七識,第八識它不用按,只要前面顯現後面就拉進來,它就藏起來了就這麼簡單。

唯識宗有一個很重要的理念,『心有境無』也叫『識有境無』。心識么,『識有境無』它講一切外境都是虛幻的,都是心識的幻化。『唯心所變,唯識所現,識有境無』 境是虛幻的是不存在的,心識是有的。這是唯識宗的一個最大的特點。當一切現象顯現的時候它叫唯識,當還沒有顯現的時候它叫種子。但是這一切唯識的顯現,這一切的外相的顯現,又同時返回來熏染這顆種子,這就是串習的來歷。串習怎麼來的?就是種子多次的熏染,多次的熏染。就像吸毒的人一樣,每一次他上了毒癮,他要吸毒,一吸毒他就飄飄然,享受那種欲醉欲仙的感覺,同時在熏染他那顆種子,這顆種子顯現的時候他又想吸毒,就那個意思。一切的顯現叫唯識,一切沒有顯現的叫種子,但是顯現又返回頭來熏染這顆種子,這就是唯識宗的最重要的理念。

我們的一切修法離不開空性,也離不開唯識的種子說。我們的如來藏實際相當於種子說。沒有種子誰來成佛?沒有種子你過去造的業誰來承擔?這是唯識宗它的一種說法,可是即便是有種子,根據中觀應成派,中觀派的說法,這個種子也具有空性。它是講空的。當然這一些你們初次聽的話,可能是聯繫不起來,不是太懂。我們知道唯識宗順經派講八識,其它的只有六識,眼、耳、鼻、舌、身、意,這個簡單的大家知道就可以了。

——摘自仁清法師《成佛的法華》

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