既然沒有「我」，誰是修道的獲益者？

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第三十二偈頌：

由誰除何嗔，除嗔不如理。

嗔除諸苦滅，故非不應理。

第三十二偈前兩句是他宗的諍論，後面兩句是寂天菩薩或者自宗中觀的答覆，這一偈可以這麼理解。

他宗是誰呢？從第二十二偈開始一直破除補特伽羅我，我們講到修諦察法忍、對治嗔恨心的時候，執著有一個生起嗔恨心的對象——那個討厭的人——在那裡，實際上如果我們理智觀察的話，確實是找不到的。所以，從第二十二偈開始就一直破除數論派和勝論派主張的補特伽羅我。

破了這個之後呢，現在他宗返回辯論。

辯論什麼呢？如果說沒有這個「我」的話，就會變成完全斷除嗔恨心或者說完全斷除一切煩惱的果位——無法安立這個，因為沒有「我」，誰來得到這個果位？就是這樣的一個諍論。

第二句這裡講到「除嗔不如理」，意思就是「斷除嗔恨心的境界」本身無法安立，因為沒有「我」，誰來得到果位？為什麼沒有誰得到果位？理由是第一句「由誰除何嗔」，意思是誰來去除嗔恨心？

因為自宗對他宗一直說找不到有一個人來去除嗔恨心。一樣地，他生氣的對境——這個人也不在，所以「何嗔」就是所要去除的嗔恨心無法安立。為什麼呢？因為所要去除的嗔恨心在那個人的心續中，那個人不在了，嗔恨心生起的對境、生氣的對方那個人也不在，所以生氣者也不在，生氣的時候所緣的對象也找不到，所以「何嗔」，嗔恨心無法安立，誰來去除嗔恨心也無法安立，兩個都無法安立。

這裡說嗔恨心的去除者也沒有，所要去除的嗔恨心也沒有，所以第一句「由誰除何嗔」是理由——依此理由，後面已經去除嗔恨心的境界——解脫或者涅槃、斷除一切煩惱的那種境界就無法安立，就這樣子展開辯論。

後面兩句是自宗的答覆，隆蓮法師翻譯的比較完整。如石法法師翻譯的我不太清楚，有的時候不得不這樣參照一下。

若爾以誰遮邏誰，今為遮止亦非理，

依此能斷諸苦流，是所許故理無違。

隆蓮法師翻譯的跟藏文能對得起來，就是「依此能斷諸苦流，是所許故理無違」這兩句，這是自宗對他宗的答覆。主要是最後面那句「無違」，是說我這邊沒有相違，我這邊講的道理沒有矛盾。他宗說自宗講的有矛盾，自宗答覆說我沒有矛盾。

他宗點出來的矛盾是：自宗一邊說沒有這個「我」，一邊說希求能夠得到斷除煩惱的解脫果位，這兩個是有矛盾的。自宗說，這兩個道理沒有相違。為什麼呢？「依此能斷諸苦流」是所許的緣故。自宗所承許、所主張的是，「依此」，依我（自宗）講的這個空性或者是緣起的道理，才能夠安立斷除苦流、脫離輪迴的涅槃果位。

怎麼理解斷除苦流、脫離輪迴的涅槃果位可以安立呢？自宗一般講斷除煩惱得到涅槃的果位，實際要斷的是執著心。不管貪心、嗔心、一切的煩惱都是跟執著心綁在一起，所以要斷除執著心。

執著心斷除的時候，不可以有「這個是輪迴，那個是涅槃」的分別和執著心，如果內心裏面有這樣子的執著的話，等於你內心裏面還是會有對輪迴不舒服的感覺存在。就像說「這個是我的朋友，那個是我的仇敵」，有這樣的認知說明你的執著心還在，這個執著心一直在的話，你就不可能得到遠離整個煩惱的境界。所以我們內心裏面不可以有「這個是涅槃，那個是輪迴」，「這個是我的親友，那個是我的敵人」的分別，如果一直有這種分別執著心的話，你就不可能得到涅槃的果位。

這裡講的「依此」，「此」指的是哪一個呢？就是前面說的誰來生起嗔恨心的補特伽羅——沒有「我」，那個生氣的對象也沒有補特伽羅我，未來得到涅般的補特伽羅也沒有「我」，不管輪迴的階段還是涅槃的階段，每一個階段都沒有一個補特伽羅「我」。完全沒有補特伽羅我，完全不執著，依靠這種完全不執著的力量，才能夠斷一切的輪迴和苦流，所以「依此能斷諸苦流」。自宗是這麼承許的，所以說「是所許」。依這樣的緣故，你（他宗）說我（自宗）的道理有矛盾或非理——並沒有矛盾，並沒有非理，故說「理無違」。這是自宗對他宗的答覆。

我們看如石法師翻譯的「嗔除諸苦滅，故非不應理」，意思是我這裡沒有不合理，因為「嗔除諸苦滅」的緣故。我們能夠安立嗔恨心去除，一切的苦才能夠滅。但是藏文里的解釋從如石法師的譯文裡面確實完全找不到，跟隆蓮法師的譯文對照起來差異很大。實際的意義就是我講的這樣子。

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