133.你不吃哪一類眾生，就是度那一類眾生法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｍ3 頌等賜諸子大車喻

長者大富　庫藏眾多

金銀琉璃　硨磲瑪瑙

以眾寶物　造諸大車

庄校嚴飾　周匝欄楯

四面懸鈴　金繩交絡

真珠羅網　張施其上

金華諸瓔　處處垂下

眾彩雜飾　周匝圍繞

柔軟繒纊　以為茵蓐

上妙細氎　價值千億

鮮白凈潔　以覆其上

有大白牛　肥壯多力

形體姝好　以駕寶車

多諸儐從　而侍衛之

以是妙車　等賜諸子

長者大富：什麼叫「長者大富」呢？因為佛是世界上最尊、最貴、最富有的一個人而成的佛。他尊，是貴為天子──尊貴可以做天子。他富，富有四海，在印度他可以做國王；那麼出世，他修行，得到自覺、覺他、覺行圓滿，所謂「三覺圓、萬德備」，所以說是富有。

庫藏眾多：「庫」是倉庫，是用來裝寶物的房子。「藏」就是把它藏起來；收起來它，不要叫人看見。庫，是可以看見的；藏，是藏到地裡邊，這謂之「寶藏」；就把所有的珠寶，都藏到地裡頭了，這叫藏。這「庫」就譬喻我們的六根。我們這六根裡邊，藏著如來藏性，也就是佛性；佛性在六根門頭就顯現這種寶貴的覺性。這個「藏」就譬喻「萬行」，萬行都如寶藏一樣。這六根也可以說是六度；以六度的法，來莊嚴萬行的果德。所以說每一個度裡邊也具足萬行，每一個行裡邊也具足六度，萬行都是有連帶關係。一切的法裡頭，也具足一切行；一切行裡邊，也具足一切法。這是法也無量，行也無量。無量行來修無量法，無量法來成就無量行，所以六度萬行，這表示「庫藏眾多」。

金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙：金就是金子，銀就是銀子，硨磲是一種石，瑪瑙是一種海底的寶貝。這四種的寶貝，是世界上最值錢的寶貝，這就是譬喻佛的四種智慧；這四種的智慧，是世界上最寶貴的，是無價的珍寶。四種智慧就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

以眾寶物，造諸大車：這世界上，不止這四種寶物，還有其他寶貴的東西很多很多的；很多，所以佛所有的法，不僅僅四種的智慧，而且有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這很多很多的。以這種種的法門，來造成一個大乘的法；這大乘佛法、大乘佛乘，是由一切法所成就的，所以說「以眾寶物，造諸大車」，造成的這輛大車。

庄校嚴飾：庄，是莊嚴；校，是互相鉤連著。嚴飾，那麼看著很美麗的。這就是佛這大乘法照天照地，所以好像庄校嚴飾，在這世界上是最美麗的。周匝欄楯：在這輛車周圍又有欄杆，這欄杆也是裝飾這大車的一種美麗的表現。四面懸鈴：四面懸鈴鐺。金繩交絡：這金繩也可以說是金鏈，用金子造的一條繩子，就是互相連貫起來，把它織成一個羅網。

這個「周匝欄楯」是譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，翻譯為總持。總，是總一切法；持，是持無量義。總一切法，是大乘、小乘都包括在內了；持無量義，這所有一切法之中，就有無量義，這無量義也都在這裡邊包括了。所以這叫總持，因為陀羅尼能以奉行眾善、遮持諸惡，把一切惡都可以遮蓋住了。這個「周匝欄楯」，也就譬喻總持法。這「四面懸鈴」，是譬喻四無礙辯；「金繩交絡」，譬喻四弘誓願。這四弘誓願，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這四弘誓願，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞、緣覺，都在這四弘誓願裡頭包括著。

第一，眾生無邊誓願度。所以你不是念一念「眾生無邊誓願度」就可以了，要怎麼樣子呢？要自己迴光返照。想一想我眾生無邊誓願度，我度了沒度呢？我如果度了，又要沒有度。為什麼？如來度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。說那我度了，像沒有度似的；我沒有度，也像度了是一樣的嘛！這又不同了。你可以度了眾生，而不執著度眾生的相，你把它再放下，可以；但是你不可以沒有度，你就說你度了，不可以這樣說。你度了，可以說是沒有度，你不執著。你沒有度，說我已經度了，不可以這麼樣說的。所以佛令一切眾生得到滅度，而無有一眾生實滅度者。佛是成佛了，度了眾生，還說自己沒有度眾生；我們現在沒有成佛，沒有度眾生，不可以說是已經度了眾生。

什麼叫眾生？就是眾緣和合而生，由種種的因緣，幫助他生出來的。有多少的因緣？有十二種的因緣；這十二種的因緣，都是幫助你生的。這十二種因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死；有這麼多的因緣，所以叫眾生。眾生，不單單說人是眾生；就是最小的螞蟻、蚊蟲，乃至於那種種的細菌都是眾生之一。既然是這樣子，我們不要向外去找眾生來度；就是我們自性裡邊，這眾生也就無量無邊；就是在我們每一個人的身體裡邊，也就有無量無邊的眾生。

現在科學這麼樣進步，醫學這樣的發達，可以證明我們每個人都是一個大的蟲子。在這大的蟲子身上，就有很多很多小的蟲子。有多少呢？這可沒有任何的科學和醫學證明得出來；因為沒有數目。在我們血里，也不知道有多少蟲子；在我們肉裡邊，也不知道有多少蟲子；在我們五臟六腑裡邊，都有很多很多的眾生。

因為我們吃的是眾生。吃的什麼眾生？吃豬肉，就是豬的眾生；吃牛肉，就是牛的眾生；吃羊肉，就是羊肉的眾生；吃魚肉，就是魚肉的眾生；吃雞肉、鴨肉、種種的肉，就有這種種的眾生。你在吃肉的時候，你不知道在這個肉裡邊，就含藏著它這種眾生的菌；所以你吃了它，就有這種的種子到你身上了。

你吃哪一類的眾生多，哪一類的種子也就多；哪一類的種子多，很容易和哪一類的眾生，就作為一家人了，和它結為眷屬。因為你和它的因緣太深、太深了，所以就不能和它離開；於是你吃豬肉吃得多了，就有機會變成豬；吃牛肉吃得多，就有機會變成牛。

吃米，是不是有機會變成穀子呢？米是個無情的，眾生的生命是有情的。你要是吃有情的眾生，就會變成有情的眾生；你若吃無情的，這不單不會去變米、變草、變菜，而且它還是真正幫助你法身慧命的。所以你不要擔心吃米會變成米，這不會的。

那麼吃其他眾生，怎麼就會變其他眾生了？其他眾生是有氣血的，有氣血，就氣和氣合、血與血合；你多了，就變成那一類了。所以說度眾生，你要是不吃哪一類的眾生，就是度了哪一類的眾生了。你不吃牛，就把牛的眾生度了；你不吃羊，就把羊的眾生度了；你不吃豬，就把豬的眾生度了。「度」，就是把它這個輪迴給停止了，度過苦海，令它登到涅槃的彼岸了。

「法師！你講這個，我真不相信！怎麼不吃什麼，就把什麼度了呢？我不吃，旁人還吃呢！那怎麼可以把它度了？」你現在就管你自己！旁人是沒有明白，你是已經明白了。沒有明白的人，就做糊塗事；明白的人，就不應該做糊塗的事，所以你不要管旁人。

談到這個問題上，從前有個吃肉的人，他死後就到閻羅王那兒去了。到閻羅王那兒，他在生前所吃的豬肉、羊肉、牛肉，這一些個眾生就到那個地方和他算賬去。

豬說：「這個人在生的時候，吃了我一磅肉。」羊就說吃它兩磅，牛就說吃它三磅，雞說：「他不只吃我一磅、兩磅、三磅，他把我整個身體都給吃了！我現在要吃他！」

這個人自我辯護，就對閻羅王講道理說：「我吃這個肉，我本來不想吃，但是街上有賣的。他賣，我就買來吃啰！這個罪，是賣肉應該有的；我這個吃肉的，不應該有罪。」

閻羅王就把賣肉的又傳來了，「你是賣肉的嗎？你賣肉是有罪的！」

賣肉的人說：「我是賣肉的，可是他若不買，我怎麼會賣呢？我賣肉的原因，就因為他要買肉，所以我才賣。」

買肉的人說：「那他若不賣，我怎麼會買呢？」

賣肉這個人和買肉這個人就說：「這個也不怪你、也不怪我，我賣你就買，你買我就賣；那我們兩個人都沒有殺豬，這是殺豬的人才犯罪。」

於是就把殺豬的人也給提出來了！閻羅王就問他說：「你是殺豬的，你這個罪很大啊！」

殺豬的說：「不錯！我是殺豬的。他若不吃，我怎麼會殺呢？」

這買肉的就說：「你不賣，我不買。」

殺豬的就說：「你若不吃，我也不宰。」究竟這是怪誰？

你說這糊塗官司，閻羅王都沒有法子判定了，斷不清楚。各講各的道理，吃的就說因為有賣，我才買來吃；那賣的說，因為有宰豬的，我才來賣；宰豬的人說，如果沒有人吃，我怎麼會宰呢？每一個人都有道理，可是這都是造罪業的道理。

閻羅王一聽，說：「好！那麼一推六二五，你吃它一磅的豬肉，你去做豬，還它一磅豬肉；吃它兩磅羊肉，你去做羊的時候，還它兩磅羊肉；你吃牛肉三磅，也就還它三磅；你吃這整個的雞，等你做雞的時候，也就被他吃了！這個是最公平的。」三個一想，也只可以這麼辦了；所以這個官司就算完結。

你看！吃哪一類眾生，就和哪一類眾生結下緣，就有這種因緣了。又有幾句話：

肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人；

眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。

那個「肉」字裡邊是有兩個「人」字，裡邊罩著外邊的人；眾生還吃眾生肉，仔細思量是人吃人啊！人吃豬，豬吃人。

《楞嚴經》上不說「羊復為人」？羊既然可以為人，豬也可以為人，牛也可以為人；不過，你沒有得到天眼通，看不清楚，你就認為豬就是豬、羊就是羊、牛就是牛。等時間一轉變，一眨眼的時候，就好像變戲法似的，身體都變了，靈性也就都搬家了！由人身上的這個靈性就搬到豬身上去了；豬身上，又搬到牛身上去了；互相遷移，互相搬家。搬來搬去，也不知道究竟要到什麼地方去？你說危險不危險？所以度眾生，就要先和眾生來脫離關係；你不吃什麼，就把什麼眾生度了。

四弘誓願裡邊，講「眾生無邊誓願度」，我們自性裡邊有無量無邊的眾生；你先把自性的眾生度了，然後才能度外邊的眾生。你裡邊的眾生沒有度完，外邊眾生也是度不盡的。你雖然度眾生而又不要執著這種度生之相，要「度生離相」，度眾生而無度眾生之相。

第二，煩惱無盡誓願斷。我們的煩惱，想不生，它又生，想不起煩惱，煩惱又來了；在不知不覺，無明會現出來。講《心經》講到二十種的「隨煩惱」，無緣無故，煩惱就生出來了，這叫「煩惱無盡」，沒有窮盡的；所以要誓願斷。我們所用的錢，若像煩惱那麼多就好了！隨時用、隨時有，也不必去做工。可惜所用的錢就沒有煩惱那麼多！煩惱無盡，我們所用的錢都有盡的；你一用，它就了了，就沒有了。可是有人認為煩惱是最好的，發起脾氣來，他認為比吃一頓餃子總好得多。這奇怪不奇怪？生起煩惱，把自己的功德法財都給燒去；所以佛教一切眾生，煩惱無盡誓願斷，煩惱要斷的。

第三，法門無量誓願學。你去年學《楞嚴經》，今年又學《法華經》、《心經》、《金剛經》、《地藏經》這麼多經，現在又講《華嚴經》。每一部經有每一部經的道理，你說這個道理有多少？有恆河沙數那麼多，有微塵那麼多！你看，《華嚴經》有十三千大千世界微塵數那麼多的品。微塵數倒是多少啊？就是微塵那麼多；你若能數過來微塵數是多少就是多少，數不過來也不要問我，因為我和你也是一樣的。

這是法門，大乘法、小乘法，四諦法、六度法、十二因緣法、三十七道品法，這多少法啊？八萬四千法門。我們一天學一種法門，就要學八萬四千天。我們的壽命有多少天呢？一年三百六十天，十年就三千六百天，一百年才三萬六千天；那麼學不完，就死了。學東西、學智慧、學知識，怎麼能學得完？學不完！學不完，就不要學了吧？學不完，也要學！你若不學，根本你就一個也不懂，所以要學。

這個世界上，文字有多少種類？每一個國家，有每一個國家的文字；每一個國家，有每一個國家的語言。譬如某一個人，在大學裡得到一個語言的博士；你就得到一個語言的博士，最多你學到三十國的文字、或者四十國、或者五十個國的文字，還有一百多國家的文字！你得到一個語言的博士，也不過就幾十國，沒有完全都學通了；你說，世界哪一個人，說全世界的語言他都會、他都明白？沒有這麼一個人！不要說旁的，就是一個語言的問題就這麼困難，何況文字呢！每一個國家，有它每一個國家的文字；這文字也千變萬化，都是不容易學的。

所以莊子才說：「吾生亦有涯，而知也無涯」，我這個生命，有一個邊涯、段落，不是沒有完的，是有完的時候；可是知識是沒有邊際的──他這個「知」是個知識，不能當智慧講；知識沒有邊涯的。你以有限的年齡，來學無窮的知識，根本就達不到目的，所以說「殆而已矣」！

我們現在學佛法的人，學一點，還有很多，學一點，還有很多。我告訴你們，為什麼要打坐呢？也就是學我們本有的經典，本身的智慧。本身自性裡邊，有無量的經典，有無量的智慧，有無量的法門，八萬四千法門都在自性裡頭包著呢！不過你這個自性，你不會利用它，你盡向外邊去找，不知道迴光返照；所以講《心經》的時候，不說「迴光返照觀自在」？你觀看你自己這個「自在」，看你自在、不自在？你若自在了，就會生出深般若，照見五蘊皆空了。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，把五蘊照空了，其餘的法也都了了！所以你天天要靜坐一個時候，這就是迴光返照。那麼勤學法門，又要勤修法門，又要修；不是學完了，就放到一邊去，不管它了！你會了一個法門，就要照著修行；依法而修，這叫「法門無量誓願學」。

第四，佛道無上誓願成。這世界上任何的事情，也沒有成佛最高尚了。成佛，這世間、出世間最尊最貴的，所以說「世尊」是世、出世之尊。成佛了，那才是一個究竟的歸依處、歸宿。你沒有成佛，在這九法界里都是糊塗人；你成佛之後，才是一個真明白人。所以才說「佛道無上誓願成」，我發誓願一定要成佛；不單我成佛，而且我還要度一切眾生皆共成佛道。

這四弘誓願是多偉大！「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」，這不是叫人家斷煩惱，說：「你學佛法，有這麼多煩惱，你還發這麼大脾氣！你這學佛法，學到什麼地方去了？」不是去管人家的，你管你自己。

學佛法的人，就是照顧自己；你自己管自己，不要去管人家的閑事。所謂「他不好，他不對，他的冤孽他的罪」，你不要到他那個不好的公司，去參加一個股份。你知道他沒有賺錢，為什麼你還要去虧本？你還去做這不賺錢的生意！你看見人家有煩惱，就應該想這煩惱是不好的，應該斷了它。不要看見人家衣服：「哦！你那衣服那麼臟！」但是沒有看見自己的衣服更臟；盡給人家去洗衣服，把自己就忘了。所以「佛道無上誓願成」，你要自己給自己洗一洗你那個心，洗心滌慮，把你的妄想都掃出去；不要叫那妄想，盡在自己的心裡頭跑來跑去的。

什麼叫「妄想」呢？凡是你所不願意的，這都是煩惱妄想；凡是你所願意的，這是快樂的妄想。這一些個妄想，不是願意、就是不願意，願意也是妄想，不願意也是妄想，那怎麼辦呢？怎麼辦？放下嘛！你若放下，也沒有願意，也沒有不願意，這就是中道了義。也不生煩惱，也不生憂愁，也不要好像發顛狂了，跑到跳舞廳去跳舞，這是一種狂的快樂，又是不合乎中道了。天天這麼平平穩穩地守住中道，有一天你就開悟；開悟，就會成佛了！這是「佛道無上誓願成」。四弘誓願是最要緊的，所以說是「寶繩交絡」，好像用金子造的繩這麼互相連結起來。四弘誓願，你要勤修，不要忘了它！時時都要本著四弘誓願去修行。

真珠羅網：用金繩織成羅網，你說這個網值錢不值錢？這是表示什麼呢？表示佛的慈悲；言其慈悲的門非常之多，是無量無邊的，就好像網孔一樣。這個羅網的孔很多，以前不講過大梵天王那個網羅幢嗎？這個羅網，和那個是差不多的；在每一個網孔里，鑲著一粒珍珠，珍珠就放光；這一個光就照著那個光，那個光又反射照這個光，互相輝映、互相照耀。這種光，就表示佛的智慧。佛是慈悲門多，智慧也是一樣多，所以這「金繩交絡，真珠羅網」，就譬喻佛的慈悲和智慧。張施其上：這也就是譬喻佛大慈悲覆護一切眾生，所以叫「張施其上」。

金華諸瓔：是譬喻四攝神通。這四種攝的力量，要看你怎麼樣子做；你往真了做，就力量大一點；你做得不太真，力量就小一點。四攝法，也就是四種的力量。什麼四種力量呢？

第一種攝法，就是布施。你布施的力量要做到真誠，不是出於勉強。為什麼要布施？因為一切眾生都有一種貪心，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。你想叫他得到佛的智慧，先一定要給他一點好處；這個「欲鉤」就是給他所願意的。你給他所願意的什麼，就要作布施；所以行菩薩道的人，就要作布施。布施什麼呢？什麼都要布施。有人要你的頭，你把頭布施給他；有人要你的手，把手布施給他；有人要你的頭、目、腦、髓，都發一種布施心去。這種布施心，就要先沒有「我」。為什麼你能布施呢？你沒有「我」，就可以做布施。你若一有了「我」，「啊？給他？我布施給人家，我自己怎麼辦呢？」那麼就不能布施了。要把「我」忘了，忘人、無我，我所應該做的事情，就是應該行布施；菩薩發心，要行大布施。

第二種攝法，就是「愛語」。就是說出來的話，令人人都歡喜聽，誰聽見這個話，誰就非常開心的；開心，就是很快樂的。不是說出來一句話，好像放槍的子彈，比子彈都厲害；說出一句話，比刀都鋒利，把人割得周身都痛了！這就不是愛語。說出來話，令人人都歡喜聽，這是愛語；愛一切的人，令一切人都歡喜，這叫「菩薩有一種愛語」。切記不要說出話，令人生煩惱；令人生煩惱，那就不是愛語，而是變成恨語了！說出一句話，人家就恨你，說你真討厭！怎麼講這個話！你前邊走，人家在後邊就用手指頭指你說：「這個人，真不會講話！」這就不能做菩薩了。做菩薩，要令人家歡喜，無論任何人，一見著你都高興；菩薩行菩薩道，對一切眾生都有緣。

第三種攝法，就是「利行」，就是去利益人，行利益人的事情。

第四種攝法，就是「同事」。你就想要度某一種人，你先一定要和他做一個好的朋友，令他歡喜，那麼慢慢可以把他度了！

處處垂下：到什麼地方都垂下來，就表示無所不度。到所有的地方，都來行這種四攝法，行這種菩薩道，這叫處處垂下。

眾彩雜飾：眾，就是很多；彩，是有彩色，就是很多的顏色聚集到一起；雜飾，來裝飾這個車。周匝圍繞：在這輛車上這種的莊嚴，都非常的美妙。柔軟繒纊：這也就是前邊在長行說的「綩綖」兩個字，所以「柔軟」。柔軟，就是很柔軟；繒纊，就是這種的綢子和緞子。以為茵蓐：以這柔軟的綢子和緞子，來當作這個褥子。

上妙細氎，價值千億：最好的這種毯子，很值錢的。這是說的什麼？這是譬喻我們用這種觀照的智慧來修行，得到一切的禪。鮮白凈潔：沒有一切惡，這叫鮮白；廣作一切善，這也叫鮮白。凈潔，也就是很乾凈、潔白。鮮白凈潔，就是守戒律，不犯戒；你如果犯戒了，就談不到鮮白凈潔了。所以你要首先修戒律，你戒律精嚴，不犯你所受的戒。以覆其上：這表示你修行，在你修行的行門裡，是應該先要守戒律的。

有大白牛：大白牛，就是譬喻無漏的智慧。我們人，哪一個人能無漏了，哪一個人就有大白牛了！就有大白牛的智慧了！肥壯多力，形體姝好：這是譬喻我們心能具足一切萬法。以駕寶車：用大白牛駕這個寶車；這是譬喻以無漏的智慧，來修大乘的佛法。

多諸儐從：雖然修大乘佛法，可是也要有方便的法門；這就是譬喻方便波羅蜜。這方便法，正是幫助大乘法的；這就是說你修行，雖然修無漏的智慧，也還要用很多很多其他各種的方法來幫助。你修無漏的智慧，你有貪心，也就有漏了；你有瞋心，也就有漏了；你有痴心，也就有漏了；你有慢心、有疑心、有邪見，也就有漏了。你想修無漏的智慧，必須要把貪、瞋、痴、慢、疑、邪見都去盡了；這方便法門，把你種種的毛病先要去了，然後才能得到這無漏的智慧。所以「多諸儐從」就是前邊那個「僕從」，這「僕從」就是方便波羅蜜。外道和二乘都是用這方便法。「儐從」譬喻果地的神通，證果了，有神通了；有神通，就有一種妙用，能役使遂意；你想做什麼，就遂心如意。而侍衛之：侍衛之，就是保護你、幫助你。

以是妙車，等賜諸子：長者以這種最寶貴、最微妙的車，來送給這所有的小孩子。這就是譬喻佛用大乘的法，來教化一切眾生，令一切眾生依大乘法修行，將來得證佛果。

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