134.若能認識這個父親，將來你也就得到清凈無染污了法華經淺釋

譬喻品第三

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｍ4 頌諸子得車歡喜喻

諸子是時　歡喜踴躍

乘是寶車　游於四方

嬉戲快樂　自在無礙

諸子是時，歡喜踴躍：這一些小孩子，在得著寶車的時候，都非常的高興，歡喜得跳起來。乘是寶車，游於四方：於是就都坐到這寶車上，到所有的地方去教化眾生，各處去遊玩。嬉戲快樂：坐在這車上，好像非常好玩似的，非常快樂。自在無礙：都得到自在無礙的境界。

這就是說的我們眾生得到大乘法，知道大乘的境界不可思議、妙不可言，所以歡喜踴躍了。「乘是寶車」，就是依照大乘法來修行，「游於四方」，到所有的佛法裡邊去，把所有佛法都通了；譬如四諦法、六度法、十二因緣法，種種的佛法都了解了。也修四無量心、四無礙辯，也有四念處、四正勤，什麼法都具足了。在這大乘法裡邊，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在這裡頭好像好好玩似的。

「嬉戲快樂」，一天到晚，以這個法來作為自己的精神食糧。「自在無礙」，覺得特別的快樂，特別的沒有障礙了。

Ｊ2 頌法合　分二　Ｋ1 頌合總喻　Ｋ2 頌合別喻

今Ｋ1

告舍利弗　我亦如是

眾聖中尊　世間之父

一切眾生　皆是吾子

深著世樂　無有慧心

三界無安　猶如火宅

眾苦充滿　甚可怖畏

常有生老　病死憂患

如是等火　熾然不息

告舍利弗：佛就告訴舍利弗，我亦如是：我，就是佛、世尊。我也就像這個火宅中的長者一樣。眾聖中尊：我是一切聖賢裡邊，最尊貴、最高的。世間之父：我是世間所有眾生的父親。一切眾生，皆是吾子：所有的眾生，也都是我的兒子。可是這一些個兒子，深著世樂：他們現在都執著這世間的快樂，都是認苦為樂了。無有慧心：沒有智慧的思想。三界無安：他不知道欲界、色界、無色界這三界裡邊，沒有一個是安樂的地方；猶如火宅：就好像火宅一樣的。眾苦充滿，甚可怖畏：所有這三苦、八苦、無量諸苦，都充滿這三界，這是非常可怕的。可怕什麼呢？很容易就墮落到三惡道裡邊去了。常有生、老、病、死：常有生、老、病、死苦。

我們不要以為我們做人，這就很快樂的。你生的時候，就很苦。小孩子一出生，不就哭起來了？那哭的聲音是說「苦哇！苦哇！苦哇！」就叫起苦來了。可是苦，誰叫你來的？你自己無緣無故造了業，就跑到這個地方來了。生了是苦，好像生龜脫殼似的，像烏龜，把蓋子給活揭下來。死的時候，就像活牛剝皮一樣。你到老的時候，所有的眼睛、耳朵都不幫忙了，你就有醫生，也沒有法子叫你永遠不死。醫生也不過是治療這個皮毛，根本也不會叫你不老；你到死的時候，他也沒有方法說是打個什麼藥針，一定叫你不會死的。為什麼要這麼多醫生呢？這些醫生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，沒有任何的醫生能治的。是這個病應該好的，他可以治好；不應該好的，都死了。如果死的病可以治好，世界上不應該有死人；到老的時候，還是一樣死。為什麼這個世界還要醫生呢？

這個世界就是這麼回事嘛！真的、假的，假的、真的，真真假、假假真，在裡邊這麼混合著。你一定說是怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣；你一定說不怎麼樣，不怎麼樣也怎麼樣。這個世界，就是這麼回事！所以說，一定要死的人，沒有哪一個醫生可以把他治活了的。說現在可以換心，可以換什麼；你換來換去，將來還是死的，不會永遠都存在的。若有這麼一個方法，可以治得人不死，那這個世界就沒有了！人若不死，世界也沒有了；為什麼？留這麼多人在世上，你說這些人在什麼地方住？除非開闢虛空，作第二個住所，但是這不容易的。所以我認為，人若都不死，就都死了！

憂患：這一些個憂患。如是等火：像生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這麼多的苦，熾然不息：熾燃，就著得越著越旺，越燒火頭越大；所以前邊不說「綩綖不斷」嗎？這也就是這個眾生的業，一天比一天就增加，所以三界這火，一天比一天著得也高。不息，沒有熄的時候。

我講經，方才我講的道理，是真的。你想一想，哪一個人，會永遠不死呢？沒有的。

Ｋ2 頌合別喻　分四

Ｌ1 頌合長者見火喻　Ｌ2 頌合舍幾用車喻　Ｌ3 頌合等賜大車喻　Ｌ4 頌合無虛妄喻

今Ｌ1

如來已離　三界火宅

寂然閑居　安處林野

今此三界　皆是我有

其中眾生　悉是吾子

而今此處　多諸患難

唯我一人　能為救護

如來已離，三界火宅：佛已經離開這燒得這樣旺盛的火宅──欲界、色界、無色界，這三界火宅。寂然閑居：寂然，是非常的寂靜；佛是無所事事，悠閑自在，也不需要去勞動，在那兒住著。安處林野：在這個好像世外桃源的林野之中修行，清靜快樂。

今此三界，皆是我有：我雖然出了三界火宅，但是現在這三界都是屬於佛的，所以說「屬於一人」嘛！都是佛所有的。其中眾生，悉是吾子：在這三界裡邊，所有眾生都是我的兒子。而今此處，多諸患難：現在在這三界裡邊，這麼多的禍、憂患和困難的事情，這麼樣危險！這麼多的毒蟲、猛獸！唯我一人，能為救護：只有我這世尊，才能救護這一切的眾生。

佛說我們一切眾生，都是佛的兒子；可是有的眾生，就不認爸爸，就謗佛、謗法、謗僧；你說，這是不是忤逆不孝的兒子？「佛說我們是他的兒子，這也不一定是這樣子！」那麼佛不是你的父親，究竟誰是你的父親呢？說我有父親，不需要再多一個父親。你那個父親是世間的，由業報所生的父親；佛是出世間清凈大慈悲父，是一個清凈無染的一個父親──你若能認識你這個父親，將來你也就得到清凈無染污了，沒有這麼多的垢穢了。所以我們自己不要跑到外邊來，連自己的父親都不認了！《法華經》後邊會講到，說窮子跑到外邊，不認得自己的父親了。我們現在也都是窮子跑到外邊，我們父親叫我們回家裡去，但我們還說：「喔！這不是我的父親！」不認識自己的父親了！

Ｌ2 頌合舍幾用車喻　分二　Ｍ1 頌合舍幾　Ｍ2 頌合用車

今Ｍ1

雖復教詔　而不信受

於諸欲染　貪著深故

雖復教詔：佛雖然用種種的方法，來教化一切的眾生。而不信受：可是眾生也不生出信心來，還是像沒有聽見佛的教化時一樣的。什麼原因不相信呢？於諸欲染，貪著深故：因為這一切的眾生，對所有的欲，貪著得很深的緣故。

欲有很多種，有的人就貪到財欲上，想要得多一點的錢；有的人就貪到色慾上，歡喜得到美色；有的人就貪著到名的欲上，願意得一個好的名，願意成一個世界很有名的人；有的人就著住到食慾上，歡喜吃好的東西。有的人就想做世界的領袖，有這種領袖的欲；有的人就歡喜做國家的元首，有這種元首的欲。國家的元首，就是或者做皇帝，或者做總統。你看看有多少人去競選？這都是有一種元首的欲。

這種種的欲，把他智慧就給遮蓋住了；念茲在茲，就想把他所希望的這種欲成就了。念茲，念念不忘這一件事；在茲，也對這件事是特別注意的。「染」就是把智慧給遮蓋了。有這種種的欲，就沒有真正的智慧了；沒有真正智慧，就會做出糊塗事情來，盡做出一些愚痴的事。又因為著住到欲上，所以說「貪著深故」，他貪著世間的名、利益、色、食，這種種的問題，和做領袖這種的欲，就把人的頭腦給支配昏了；支配昏了，佛對他說法，他也就不相信了。好像一般人吃迷魂藥，這也是一種欲，他吃得把這個理智、這種真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生夢死裡邊過生活；好像喝酒喝醉了，又好像做夢似的，究竟做什麼事情，連他自己都不知道！這都是被這個「染」、這個「欲」所遮蓋住了，所以智慧也就不現前了。

Ｍ2 頌合用車（1）

以是方便　為說三乘

令諸眾生　知三界苦

開示演說　出世間道

是諸子等　若心決定

具足三明　及六神通

有得緣覺　不退菩薩

以是方便，為說三乘：佛因為眾生著住到欲染上太深，所以不得不把真實的法收起來，而說方便權巧的法門，就為說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘，這叫「舍經用權」。經，就是「經常之法」；舍經常不變的法，而用權巧方便的法門；用權智，而不用實智。

方才所說這一些個青年人，都用迷魂藥吃得迷迷糊糊，以為這就到了虛空里。有的人到這兒來對我講，說他到過虛空；你說這愚痴不愚痴？他還說有個師父幫他證明，說他已經得到虛空了。這簡直的真是像我以前講的：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；

師父下地獄，徒弟往裡拱。

到虛空，並不需要吃什麼葯；你吃什麼葯到虛空，若沒有那個葯，又不空了。究竟這是空、是沒有空呢？這根本就是自己欺騙自己，自己頭腦太愚痴！這一類的人，你對他講：「你沒有到虛空里！」他不相信的。那一個懵懂的師父說：「你是到虛空里了！」他相信了。你說，這可憐不可憐？這真正所謂「拿著糞，給他油餅，他也不換」；拿著糞要吃，說這個糞比什麼都香，就是這一類的人！你說這個人是聰明、是糊塗？不是我比喻這個例子太過，這個比那個還厲害！因為他根本就把人性都沒有了！他不知道做人應該有真正的智慧，他信這種虛妄不實的境界。這是太可憐的！

所以佛遇著這一些個人，沒有辦法了；就說：「我現在有比你吃的葯還妙的，你不單吃了可以到虛空，不吃就回來了；你若聽我的話、信我的法，你永遠在虛空里，不會回來了。」這些貪著染污法的眾生，就相信了，相信佛說的四諦法，相信佛說的十二因緣法，相信佛說的六度萬行法，都相信了！所以佛為說三乘。

令諸眾生，知三界苦：佛要使令一切眾生，知道欲界、色界、無色界這三界都是苦的地方，沒有好的地方。開示演說，出世間道：所以就開示眾生，又給眾生演說這出世的妙法。世間，有「器世間」、「有情世間、「正覺世間」。器世間，就是眾生的依報；有情世間，就是所有的眾生；正覺世間，就是有佛的時候。那麼這個世間法、出世間法，也就是世、出世間法，都是佛所說的。

是諸子等，若心決定：這所有的眾生，假設他的心選擇決定了哪一種法。具足三明：什麼叫三明？（弟子無人回答。）啊！把「三明」都不記得，變成「三糊塗」了！變成「三不明」了！三不明怎麼辦呢？不要擔心，不要憂愁，我現在再講給你聽，你就明白了，就不會糊塗啦！這有過去明、現在明、未來明。

（一）過去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。「我前生原來是個做什麼的來著？喔！是個讀書的。得到博士學位後，讀書累得吐血死了。真可惜！剛剛得到博士，病也來了，就死了！在死的時候，生了一個覺悟的念頭：『哦！這太苦啰！我來生要學佛法，修行了。』」所以今生就遇著這一個法師，來聽這個經。是這麼回事啊！聽明白經，又出家了！這是一個。

又，「喔！原來前生我是一個放羊的，趕著一幫羊，在山上放羊。自己覺得放羊沒有什麼大意思，莫如去學佛法。殊不知也遇不著佛法，等到死了，也沒有懂佛法；所以發願說：『來生我等青年的時候，我就要遇著佛法，來聽經聞法修行。』」所以今生又遇著佛法了！或者前生是個男人，歡喜女人，今生變了女人；或者前生是個女人，今生又變成男人，這都是宿命。你明白你自己的，也明白其他的人，這就是宿命明，又叫過去明。

（二）現在明，就是漏盡明；漏盡，就是得到無漏了。聽過經的人，都會懂得這無漏；沒有聽過經的人，什麼叫無漏？我再給你們舉出一個很淺近的比方。茶杯底下沒有窟窿，它就不漏；如果底下有個窟窿，裝茶它就漏了。我們不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才無漏了。把你那個漏給不漏了，這叫現在明，也就是你真正得到智慧了。

怎麼會無漏呢？就有真正的智慧，才會無漏；怎麼會有漏？就是愚痴。什麼叫漏？你歡喜吃東西，這是漏；你歡喜喝咖啡，這是漏；男人歡喜女人，這是漏；女人歡喜男人，也是漏。那什麼是不漏啊？修行嘛！

這根本沒有第二個問題；就是第一個，就要修行！你修行，就會無漏；你不修行，就有漏。「那我寧可有漏，我也不修行！」那也最好了，你歡喜，那當然就是好了嘛！你歡喜有漏，就漏去啰！看漏到什麼地方去？

漏到豬裡邊去，漏到馬裡邊去，漏到牛裡邊去，漏到地獄裡邊去，漏到餓鬼裡邊去，隨你自己選擇這一條路。「喔！有這麼危險？」你才知道啊！可是現在才知道，還不太晚！你還可以回頭修行，不到那些個地方去；就到佛的地方去，菩薩的地方去，聲聞、緣覺都可以，沒有什麼困難的。只要你肯修行，就會無漏了。

（三）未來明，就是天眼明，無論障內的物可以看見，障外的物也可以看見。障內的物，就是這房子裡邊的東西；房子外邊的東西，就是障外的物。不單能看障外的物，還能看天上的物，而且還能看他方世界的物。

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