直到現在，你知道什麼是「佛」嗎？不知道就了解一下吧

一、明了因果，勤修福慧。

眾所周知，因果報應與緣起性空是佛教的基本理論和內容。

《三世因果經》載曰：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」即是說，我們在今生的作為，是前世的果報;我們在來世的果報，來自於今生的作為。

因果報應有三種：現報，現作善惡之報，現受苦樂之報;生報，或是前生作業今生報，或是今生作業來生報;速報，眼前作業，目下受報。

因果報應與六道輪迴同時並存，因果在六道中來回，六道在因果中輪轉。

佛教有偈曰：「堪嘆人生苦，兒孫娶祖母。牛羊席上坐，六親鍋里煮。」這首偈子直觀立體地展現了六道輪迴與因果報應的不可思議。

鑒於佛教因果報應之說，作為眾生中一員的我們，理應積德行善、勤修福慧。

我們從事的職業，切勿與殺生、偷盜有關，不能行有違倫理道德的損人利己的惡行，以免遭受因果輪迴之苦;我們不能幹傷天害理、有違良知的事情，以免落入因果之中，自嘗苦果;我們不能做坑蒙拐騙、陰險狡詐的勾當，以免傷人害己、落入苦果，等等。

在工作中、生活中，我們為人處事一定要斟酌再三、小心謹慎，不能說過火的話、做過火的事，像惡口、兩舌、綺語等「口業」，更是不能造下，因為造下口業也難逃果報。

二、廣結善緣，眾善奉行。

《七佛通戒偈》云：「諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。」即是說，佛教的根本在於導人向善，引導眾生廣行善舉、息滅惡念。當我們每個人的內心都充滿善的念頭、遠離惡的念頭時，世界也會變得清凈無染，正所謂「心凈，則國土凈」。

濟群法師在《佛教與中國傳統文化》一文中寫道：「善行能使我們內心善的種子得到滋養，所以在付出的當下，就會使我們的心靈得益。這正是佛教對於因果報應的更重要詮釋。」

我們所做的一切善行，就像是給樹澆水、施肥、除草、整枝一樣，只要不斷地積累善行，總會有收穫累累碩果的那一天。

廣結善緣，比如用「四攝法」、「六和敬」來為人處事，用溫暖柔和的話與人交流，用真誠無私的心與人交往，用寬廣坦蕩的心胸來做事，這些都是結下善緣的殊勝方式。

生活中，我們有很多結善緣的機會，比如在公交車內為老弱病殘孕及抱小孩兒的乘客讓座，在馬路上及時將看到的垃圾扔進垃圾桶，見到殘疾人過馬路時攙扶一把，為需要救助的災區同胞貢獻一份力量，為貧困山區的孩子們捐獻一份愛心，等等。

只要我們願意去發現、去努力，定能結下無數善緣。

三、放下執著，看淡得失。

佛陀曾說過：「大地一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這是說，眾生都有佛性，但因為妄想執著，很難顯露佛性、證悟成佛。

佛教認為，一切煩惱和罪惡的根源皆是對自我的執著，故而有「為何團團轉，只因繩未斷」之說，這個「繩」就是指「執著」。

執著的原因，往往是過於看重個人得失。如果一個人總想著個人得失，總是患得患失、難以自拔，必定會活得特別痛苦。

比如，追求完美的人，就會因為偶爾的失誤而痛苦不堪;追求高效高質的人，就會因為一時的疏忽而破罐子破摔;執著於感情的人，就會因失戀而迷失自我;執著於事業的人，就會因事業上的不順心而心生痛楚……如果把這些得失看得很淡，無論結果如何，都不會造成很大的傷害。

得與失，不過一念之間，很多時候，得到不一定就快樂，失去不一定就痛苦，只要我們保持一份淡然的心態，就不會糾結於得與失之間。

佛教裡面講到「隨緣」二字，就是希望眾生不要總是陷於執著之中，不要總是懷著攀援的念頭而生愚痴，學會隨順因緣，堅定地認為「一切都是最好的安排」，只有用這樣的心態，才能輕鬆地放下執著、看淡得失，達到「去留無意」、「寵辱不驚」之境，不被執著所累，不被得失所惱。

四、慈悲待人，寬容大度。

佛教中有「菩薩低眉」之說，這個「低眉」就是一種慈悲，「慈予安樂，悲為拔苦，常懷慈悲，是菩薩心」。

當我們進入寺院里，就會發現，不管是三世一切佛，還是諸大菩薩的造像，都是慈悲祥和的神態，有很強的親和力與攝受力。這種慈悲，就是佛教接引眾生的大智慧。

把佛菩薩的慈悲理念應用於我們的現實生活之中，就是要慈愛一切眾生、悲憫一切眾生，時刻想著拔除他們的苦痛，給予他們以快樂。

北齊文學家顏之推在《顏氏家訓·治家篇》中說：「父不慈，則子不孝。」即是說，父親不知道慈悲愛護兒子，兒子就不知道孝順尊敬父親。上行下效，有其父必有其子。

再拓展開來講，領導不知道對下屬慈悲，就得不到員工的真心;老師不知道對學生慈悲，就得不到學生的尊敬;丈夫不知道對妻子慈悲，就很難維繫良好的夫妻關係，等等。

佛教中的慈悲，是「無緣大慈，同體大悲」，是「心包太虛，量周沙界」，即對一切眾生都很寬容大度，願意接受他們的一切，更願意幫助他們解決任何困難。

慈悲心即是寬容心，慈悲對人就是寬容待人，不斤斤計較，不睚眥必報。我們若能以慈悲心對待身邊的人，以寬容大度對待遇到的事情，就能營造和諧融洽的人際關係，助力於自己的工作與生活。

五、直面無常，笑對人生。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」這即是說無常的道理。

佛教從因緣法的角度，提出諸法是因緣生，因緣會變異而終將滅壞，因此說無常，說「四大皆空」。

無常的示現，時刻在我們的生活之中，比如人生的「八苦」(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦)，就是無常的明證。人生中一切突如其來的變故，皆是無常的彰顯。特別是死亡，更是無常的體現。

佛教所講的「無常觀」，從某種意義上講，就是「生死觀」。面對無常，我們只能坦然面對，用勇猛精進來化解無常來襲。而勇猛精進的前提，就是要征服內心的煩惱，戰勝心中的敵人，戰勝自我。

莊子在妻子死亡時，鼓盆而歌，認為死亡是另一種復活;阿基米德看到羅馬士兵過來逮捕自己時，不慌不忙，請求他們留幾分鐘給他，他好把一道幾何定律寫出來，留給世人;臨刑前夕，譚嗣同在監獄的牆壁上留下「死得其所，快哉快哉」的悲壯詩行……

面對無常，他們沉著應對，淡然處之，毫不畏懼，這種積極的人生觀值得我們學習。直面無常，笑對人生，我們才能心無所住、心無掛礙，才能讓人生更有意義，更有價值。

佛是覺悟的大導師，佛法是世間法和出世間法的集合體，能給我們的人生以指導，助力於我們不斷地成長、不斷地覺醒。

佛法如煙海，既博大精深，又直指人心，只要我們認真、用心地去學習、去參悟，一定能有所收穫，有所啟迪。

願諸位同修、善友皆能在學佛的道路上，沐浴禪悅法喜，獲益無窮!

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！