凡事太過就錯了，過與不及都是毛病！

凡事太過就錯了，過與不及都是毛病！

本文摘錄自 《老子他說》

「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。」這幾句話很妙。

老子告訴我們一個道理，禍與福是互為因果的。一個人正在得意時，就要知道得意正是失意的開始；而失意，卻正是得意的起端。對於人生得失的感受，在於各人的觀點看法如何。這就是哲學問題。

常聽人說某人有福，但福為「禍之所伏」，看來有福時，可能禍就快要來了。我們中國有句諺語，「人怕出名豬怕肥」，豬肥了算是有福，可快要被殺了。人發財以後出了名，大家都知道，同時麻煩也就來了。一個人官大、名大、錢大，只要三者有其一，也就麻煩大，痛苦多了。

所以「塞翁失馬，焉知非福」，這一思想，就是從道家老子這句話來的。禍害到了極點，福便來了；福到了極點，跟著便是禍了。這兩件事是互為因果，循環交替而來的。但是「孰知其極」，誰知道什麼是禍的極點，什麼又是福的極點？人的一生中，萬事都要留一步，不要做到極點，享受也不要到極點，到了極點就完了。

例如今天有好的菜肴，因為好吃，便拚命地吃，吃得飽到十分，甚至飽到十二分；吃過了頭一定要吃幫助消化的葯，否則明天要看醫生。這就是口福好了，享受極了，反而害了腸胃。如果省一點口福，少吃一點，或者腸胃受一點餓，受點委屈，可是身體會更健康，反而有福了。

知道了這個原理，則「其無正」，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎？這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。像前面所引述包拯的故事一樣，照理他做閻王都太小了，應該做玉皇大帝；但是他做人做得太正了，結果一點生氣都沒有。

為什麼做人不要做得太正呢？「正復為奇，善復為妖」，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。就以享受而言，古人的享受就與我們現代不同，如果古人看到我們現在的所謂享受方法與內容，一定要說我們現代的人是一群群的瘋子。而現代的年輕人，跳霹靂舞，唱熱門歌，看到我們在這裡研究兩三千年前的老子思想，也會說我們是神經有問題。

問題在於各人的觀念、看法有所不同，身心的享受不同。至於說哪一種享受、哪一種生活方式是對的，並沒有絕對的標準。一切唯心，在於各人自己的看法，矯枉過正了，正也是歪的。

假如一定說打坐、學佛、學道，清凈無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清凈，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是「正復為奇」，學正道學成了神經，就糟了。

「善復為妖」，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是「佛魔」。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。

袁老師說這些話是什麼道理？意思就是「正復為奇，善復為妖」，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於「善復為妖」，就變成妖怪了。

所以老子感嘆，「人之迷，其日固久」，他說人們迷信得太久了，沒有醒悟這些道理，而且迷信太堅固，太長久了。所以「聖人方而不割，廉而不劌」，一個人做人要方正，但「方而不割」，不要因為方正而割捨其他一切；人方正到割裂其他的時候，就變成不能容物了。為人要清廉，可是不要廉得像刀割一樣，連肉也削掉了。

「直而不肆，光而不耀」，做人要直爽，講直話當然很對，但是如果太直了，就會放肆。例如看到一個人無禮，就立即對他說：「你胡作非為」，這就是太直，成為放肆，也不對。人不但要聰明，要有志氣，還要有光亮；就是現代所流行的要有知名度，有才華，要放光，知名度要高。但是，不要放光放得太光亮了，太光亮就看不見了，因為刺到別人的眼睛，在別人的視覺上，這光就變成灰暗了。

所以，道家的清凈無為，在表面上看起來，好像教我們無所為，一切放下，為什麼放下？因為善得太過了就「善復為妖」了。所以，本來無可放之處，一切平淡、清凈。

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