學佛的目標何在？（中）
現在,我要提出問題問你們,你們為什麽要到佛學院來讀書學習佛法?這是一個問題,現在不用回答,你們可以默然,你們心裏面應該回答這個問題,我為何要到佛學院來讀書?應該自己要知道。
我姑且分析這件事情,為何要到佛學院來讀書?當然,這個事,大家都知道,很容易明白,我將來要弘揚佛法,這是一個回答,這個回答也很好。但是,若我的心情來觀察分析這個回答,應該再詳細的想一想,我來這裡學習佛法的目的是弘揚佛法,這句話是說得對,但是要再分析一下。分析什麽呢?就是我來學習佛法,我為了弘揚佛法,但是,這裡面還有問題要注意,例如,我現在學習俱舍論,說到分別界品、分別事品、乃至定慧,這些事情,明白了生死的緣起,明白了涅盤的緣起,小乘佛法是這樣分別,也是很好,也應該要知道。如果我們再去學習中觀論、唯識三十頌、成唯識論、瑜伽師地論,這就是大乘佛法解釋生死的緣起、涅盤的緣起。才華高的人,是很容易,沒有什麽特別難,如果是我很笨的人,要學習很久,可能還弄不清楚,才華高的人,很快的就明白。你看丁福保編的大詞典裡面,有位顯蔭法師,你們有沒有注意,有他的一篇序文,這個人年齡不大,只有二十餘歲,他到過日本學密,但是他諦閑老法師的剃度徒弟,諦閑法師叫他閉關,他不久就死掉了,你看他寫的序文,啊呀,這個人的才華非常高,不得了。
才華高的人學習佛法是很容易,很容易就可以講也可以寫,不是難事,我們才華不高的人,就要花很多的時間去學,我們才能明白什麽是生死的緣起,什麽是涅盤的緣起,學習佛法的人究竟應該怎麽走這條路,也能講也能寫,這樣就滿足了嗎?你就感覺滿足了嗎?只要佛教裡面的這些事情,我都能應付,講,我隨時都可以講,你要我寫文章發表意見,我都能,隨便的發表論文,不是難事,很容易就做到,你就感覺到滿足了嗎?這是第二個問題,你感覺到滿足了嗎?我認為不應該滿足,不應該到此就停下來。我們回頭想一想,楞嚴經說「由聞思修,得三摩地」,應該說「由聞思修,得無生法忍」,當然,三摩地可以說是無生法忍。這就是學習佛法的次第,由聞所成慧,進一步是思所成慧,再進一步是修所成慧。修所成慧,通於有漏、無漏,就是到了無生法忍,到了無生法忍就是聖人,沒有到無生法忍以前,還是凡夫。剛才說「雲淡風清近午天,傍花隨柳過前川」,這是內凡的境界,若是「流出西湖載歌舞,回頭不似在山時」,就是外凡,外凡是煩惱隨時活動的境界。
若我們學習佛法,只是聞慧,思慧都不太俱足,就能講也能寫,所有的事情你能應付,其實,能應付的是很少,只是聞慧,聞慧就是外凡的程度。外凡的程度是什麽程度?就是心裏面貪的時候就貪,瞠的時候就瞠,貪瞠痴慢疑的煩惱,你不能調伏的,是這樣的境界,你感覺滿意嗎?我們學習佛法的人,像這樣有才華的人,雖然很笨,但是你若學習到那樣程度的時候,你也決定是很靈敏的,一看就知道這個人的貪瞠痴在活動,掩飾不住的,聰明的人能掩飾自己,但是,遇見那種人,你是不能掩飾的,我也不能掩飾,你也不能掩飾,我看見你也是貪瞠痴,你看我也是貪瞠痴,這時候,你的心情是怎麽樣?對你也沒有恭敬心,你對我也沒有恭敬心,是不是?我們佛教徒,若有這樣才華的人,(現在也有在家居士在這裡,但是,我看見你,你就是出家人,你不要說你是在家人,不能這樣說),這時候,我們佛教,是莊嚴或是醜陋?我們想一想,我現在是提這個問題,這是第三個問題。我們佛教徒,從佛學院出來的時候,我能講能寫,我就做大法師,我就弘揚佛法了,這是佛教的醜陋或佛教的莊嚴?我提出這第三個問題問你們,是醜陋或莊嚴?我們要再想一想這件事。
一九九五年時,我在美國看菩提樹雜誌,上面有一篇在家居士寫的文章,他說,他看現在的中國佛教沒有一個人有能力主持禪七。這個居士很有名,我不要說他的名字。為何他會說出這種話來?我們應該想一想,為何來到佛學院裡面來讀書?要想一想,為何在家居士說出這種話來?他說得不對嗎?我們要自己反省,不要別人說得不如我意,我就說他不對,不應該這種態度,我們要反省自己,是不是這麽回事,要反省自己。從這件事,又得到一個消息,什麽消息?我們出家人自己互相都瞧不起,因為都是貪瞠痴,有什麽值得瞧不起呢?在家居士,他也是有才華的人,他是大學教授,不要說一定是大學教授,只要是有智慧的人,他一看也就知道你是貪瞠痴在活動,表面上寫文章恭維你,你不必當真,他心裡說什麽話,你還不知道的啊,這是真的!他看出來,你這個法師,嘴裡面不敢說什麽,你這麽大的福報智慧,這麽的莊嚴,他嘴裡面不敢說什麽,但是,心裏面不是的。這件事,在家居士,一般初發心信佛的人,初來到佛教的在家居士,看見出家人就是佛,但是,若與我們出家人來往久了的時候呢?不一定!在家居士與我們出家人之間的關係是什麽關係?有的人就是感情作用,我的師父就是好,我還是護持,但是,若沒有感情作用,他心裏面怎麽想?所以,我認為,如果我們出家人自己不知道要努力,那麽,與在家人的關係,是什麽關係?我們也要想一想這個問題。所以,我們到佛學院來學習佛法,對的,我是為弘揚佛法來到佛學院裡面學習佛法,是對的,但是,這裡面的細節,你要想一想。我這一段話,就暫時到這裡為止。
我再說第二個意思,我問你,你為何要到佛學院學習佛法?我是為了修學聖道,了脫生死,而到佛學院裡面來學習佛法,我不是為你講的。我在這個地方有一個感覺,有一個感慨,原來我們講經的時候,講摩訶般若波羅蜜經,講「色不可得,受想行識不可得,眼不可得,耳鼻舌身意不可得,色不可得,聲香味觸法不可得,乃至阿耨多羅三藐三菩提,都不可得」,但是,他自己不用這個,他是給你講的,他不用這個,他回頭在干什麽?回頭來,或者在那裡寫寫文章,或者看看書,或者睡覺,或者看報紙,不修止觀,或者念念佛,也可能念念佛,是這樣子,他並沒有用,沒有在那裡修止觀,「色不可得,受想行識不可得」,沒有修止觀,所學的是為別人講的,不是自己用。我們要想一想這個問題,我們再重新提出問題來,你為何來學習佛法?我為你講的,其實就是這麽回事嘛!結果,這種情形,自己內心裏面的貪瞠痴不能調伏!結果,大家都互相瞧不起,都不能和!我們北傳的佛教,今天不就是這樣子嗎?我又提出問題,是不是這樣子?只有少數人,有點道心,有點悲心,可以為佛教服務,可能有一點,但是,大多數都不是。
所以,應該說,為何到佛學院裡面來讀書來學習佛法?我是為了自己用功修行,要脫生死的啊!了脫生死,當然,我說這個話,可能有人要不高興了。我先念觀世音菩薩,南無觀世音菩薩慈悲。了脫生死的方法是什麽?就是禪嘛!是禪!當然(我這個說話,我又開始有口過了)不是祖師禪,是如來禪!什麽叫做如來禪?就是四念處,四念處就是如來禪,四念處就是禪。我們如果看祖師的語錄,看了老半天或看了多少年,也不知道什麽是禪,你也不容易明了什麽是禪,不容易啊。其實很簡單,其實,四念處就是禪,就是止觀!修什麽觀?就是四念處!另外還有什麽?另外沒有!就是這樣修行啊!我來佛學院讀書,我是為了脫生死,修學聖道,要解決這個生死苦,解決我心裏面的煩惱賊,我要使我內心裏面沒有賊的時候,心才能安下來。我們遠遠的看,這位大法師不得了,但是,他若不修四念處,他的心裏面有賊,他心裏面不安,他心裏面恐怖,你要知道,只要你心裏面有貪瞠痴,你心裏面一定恐怖,一定是這樣子。我這樣說,你們同意不同意?要想一想。我十八歲出家,今年七十歲,我是很笨的人,我學習佛法很久,也不如別人那樣通達。但是,我有一個感覺,時常為人說話,非常的真實,不說謊話,真實的說話,非常的真實說話,非常的真實,實實在在的說話。但是,我們學習佛法以後,為何來佛學院學習佛法?我是為了弘揚佛法的,我們要把這句話兌現才可以,才是真實的。如果心裏面有煩惱賊的時候,來弘揚佛法,你說的佛法裡面,就有貪瞠痴的氣氛。你若時常的修學四念處,調伏煩惱賊,把煩惱賊驅逐了,心裏面都是戒定慧,你的臭皮囊的色受想行識裡面有戒定慧,這時候,你弘揚佛法是香的,不是臭的,是真的,天龍八部有神通,諸天、佛菩薩悉見悉知,啊呀,我這個徒弟是有點程度的,不是生死凡夫,完全不一樣了,天龍八部都護法,不同的,不一樣的。
所以,學習佛法的時候,我是為了修學聖道,了脫生死,而來佛學院學習佛法的,應該是這樣講才對的,因為這是真實的,先要解決自己內心的問題。如果只憑過去世帶來的一點福報及智慧,現在又修點智慧,就這樣去活動,我認為,是不及格的,不可以這樣子。雖然他是得到博士學位,但是,按佛法的標準來看,博士學位又是什麽?在佛法來看,你是個生死的凡夫啊!聞思修三慧,你只有一點聞慧,思慧小小的,修慧根本沒有,程度很低,不是很高,要知道這件事。我們佛教徒,要用佛法的標準來看自己,不能用社會的標準,社會的標準是,這個人是總統、這個人是副總理,這個人是什麽長、這個人是博士、大學教授,在佛法來看,統統都是生死凡夫,榮華富貴不值一個錢的,要用佛法來看,只有聖道、無漏的戒定慧是寶,在佛法裡面是這樣。佛寶、法寶、僧寶,僧如何成寶?就是在你的臭皮囊裡面有無漏的戒定慧,叫做寶。如果我們臭皮囊裡面沒有無漏的戒定慧,你穿上大袈裟,你叫做寶嗎?不是。我們自己想一想,我們心裏面雖然明白一點佛法,也可以講,但是我的心裏面有沒有無漏的戒定慧?貪心隨時會動,那叫做寶嗎?我們要想一想。所以,我感覺到,佛菩薩給那個字,那裡面是有分寸的,稱之為寶,是有分寸的,不是隨便就稱你為寶的,要知道。
我們說印順老法師好了,他宿世的智慧是很高的人,生得慧很高,今生又是很努力的,他在佛學院的時間不多,他今生的修得慧也是很高,他是非常清高的人,不是隨便就可以化緣的這種人,但是,他在那種情形下,他就。我看印順老法師寫的「平凡的一生」,你們早就看過了,他一來台灣,善導寺請他做住持,後來有一點因緣,善導寺,他就放棄了,我就不同意,我看他寫的「平凡的一生」,我覺得,我是不同意什麽呢?你是一個很清高的人,你能有一個地盤是很不容易,不容易,真的啊!若是我們一般臉皮厚的人,常常伸人向人化緣,他有個地盤就不難。但是,印順法師這樣的人,能有一個地盤,是很不容易的。但是,沒有一個地盤,你就很難去做事情,你很難辦一個僧教的機構,要辦佛學院是很難。你沒有地盤,你在別人的地盤裡面,你可以做事情嗎?不可能的,但是,印老是不要,後來,我明白印老是英雄,我自己弄,我自己創福嚴精舍,然後慧日講堂,我在這裡有一個地盤,再沒有人干涉,才可以做事。所以,印老法師創辦福嚴精舍是很不容易!但是,為什麽要這樣做?就是菩提心,就是無上菩提心的作用,一定要為中國佛教培養人才。頭多少年,真華長老又把福嚴重修,那個房子幾十年了,三十多年了,又把它重新建築,為什麽要做這件事情?就是為了要有一個好地方,有發菩提心的人在這裡集會用功修行,好好用功的學習佛法,好好的修行,將來能弘揚佛法。但是,我們在這裡學習佛法的時候,德少為足的時候,結果,弘揚佛法的時候不莊嚴,違背我們原來的菩提心,也違背印順老法師、真華長老、各位長老菩提心的原意,所以,要重新想一想。
若是認真的想一想,如何弘揚佛法才是有效?我們現在可以想一件事,任何國土或地區的行政權力,就是政府,政府有最高的權力,他要這樣做就這樣做,他要那樣做就那樣做,沒有人可以干涉,而這個人是誰?這個人就是這個地區的高級知識份子,一定是這樣子。沒有讀過書的人而能掌握政權的不多,只有東北,張作霖是土匪,做了東北的頭子,但是不久就死掉了,智慧還是不夠。就是知識份子,他掌握政權,尤其現在各世界都是這樣子。我們能夠學習佛法,我們對於一般的愚夫、一般的老太婆、一般人的教化,小小的有一點方便,他就對佛法有點信心;有效的教化這些知識份子,叫他能相信佛法,我們佛教才能繼續組織下去,若他們的信心裏面,感覺我們出家不是這麽回事,你們讀過「佛法與科學」這本書嗎?王小徐作的,他請胡適作序,胡適說什麽?你們知道嗎?胡適在序裡面說:「你們佛教早就不是那麽一回事了」,所以,我們自己要反省一下,你掩飾不住的,那些讀書人聰明得很,他不知道你嗎?所以,我們要務實,不要務虛名,虛名是沒有用。
我又說一件事,我在周宣德的一篇文章上看見一個消息,就是方東美,你們知道方東美是誰?他最後有病的時候才要歸依三寶,他知道自己要死了,就趕緊要歸依,就歸依誰?他去歸依廣欽老和尚。又有一個外交官夫人,葉曼,她對於佛法是能講能說能寫,她去訪問廣欽老和尚,提出幾個問題,廣欽老和尚不能回答,當時她對老和尚的印象似乎是低一點,後來,廣欽老和尚圓寂了,她又寫文章寫這段事,她有點後悔。不過,這個不說,我們還是說方東美,方東美最後為何會歸依廣欽老和尚?因為他感覺廣欽老和尚是有修行,所以去歸依廣欽老和尚。其餘的,他沒有去歸依,為什麽?你會寫文章,寫文章不算一會事,在他來看,他也能寫,你能說出華嚴經,他可能學得比你還多,他可能認識得更多,他是沒有學過四念處,所以他的高慢心一定是很高的,一定是高慢心,瞧不起出家人,但是,你若有修行,他就向你五體投地。
這件事,我們要注意,高級知識份子的高慢心是很高的很大的,但是,他是有智慧的人,有可能他表露出來他瞧不起你,有可能,有的時候他會隱藏,表面上看不出來,但是他心裏面不佩服你,你完了,沒有希望了。所以,我想,我們出家人要有道德,要以德服人,一定要有道德,我們出家人的道德,若按世間的道德還不算,如果我們出家人只有世間的道德,我認為,還是不及格的,一定要按佛法說的,無漏的戒定慧是名為道德,我們要在這上面努力才可以。我們將來,自己本身的問題也能解決,同時,我們漢文佛教也會有希望,能夠興盛起來。不是表面上的事情,不是說有幾千萬人來歸依這個人,登個報紙,這叫做興盛,不是的。你內心裏面有無漏的戒定慧,這是清凈,這是佛法的興盛,這是正法住世,要認清這一點。不是說你的名片上寫了一大堆很高很高的,不是這個,是你內心裏面,你的眼耳鼻舌身意裡面,你的色受想行識裡面,有無漏的功德,戒定慧、解脫、解脫知見,有無漏的化身,有清凈的般若波羅蜜在你的色受想行識裡面,這是佛法興盛的相貌,虛妄的境界不是的,虛妄的境界不能算是佛法的興盛。
我現在再說一段,我就結束。我們今天,各處都是一樣,美國也是這樣子,香港可能還不如這裡,就是台灣這個地區,南傳佛教到這裡來,南傳佛教是佛法,到這裡來是好,我們歡迎,另外一件事,就是現在,寺,請南傳佛教的法師到我們這裡來弘揚禪,大家學習,這是好,這都是好事,這都是佛法,都可以說是修學聖道。但是,我在想,如果我們中國佛教,對於漢文佛教說的止觀、四念住,如果我們能認真的學習,還會有這件事嗎?我又提出這個問題,還有這件事嗎?我看,沒有這件事。當然,我是沒有去參加南傳法師馬哈喜、噶印卡的活動,但是,有些同學有去參加,我說好,你去參加也是好,我沒有說你不要去,我沒有這個想法,好,你去參加,第一年去參加,他第二年又去參加,我還是說好,他們去參加,回來就把他們的文宣帶回來,我也注意的看一看。我的徒弟去緬甸受戒,他給我一封信,他說他願意在那裡學禪,問我可不可以,我說好,你在那裡學禪,我都同意,因為這都是佛法,你願意學也是好,那裡都是出家人,是緬甸的出家人,也有台灣去的出家人,有美國去的出家人,在那裡學禪,我這個徒弟能講英文,就在那裡為他們服務,彼此要講緬甸文,有的要講英文,不懂的就要翻譯,他們出家人學禪的課程,由最初開始學禪,到最後得阿羅漢,一大段次第,他完全由英文本翻譯為漢文,他回來以後,他給我看。當然,我不能說我把南傳的佛法都看了,我只是看到這麽一點,我們漢人出家人參加他們的禪,帶回來的資料,我是看過,另外一種我也看到,南傳翻成漢文的四念處經,我也看過。我看見以後,我心裏面有一個想法,止多過觀。我們讀漢文的阿含經,雜阿含經、中阿含經、增一阿含經、長阿含經,很重視觀,處處說到無常觀、無我觀,也就是很重視四念處。但是,在南傳佛法的文宣上,很少,也有一點,就是止多觀少,我感覺這樣子。這樣的情形,能得聖道嗎?如果你不主動去學習無常觀、無我觀,你能得到聖道嗎?我又對他們提出這個問題。
有一個在家居士,也是常與我來往,來聽課的居士,他去參加南傳的,這是在美國,他們是那一個派的在美國傳禪,這位居士是會講英文,他們就自己用英文說話,他問這位居士在這裡做什麽?他說他在修無我觀,他就說:不可以,不可以修無我觀。就是叫你修止,不要修觀。這位居士回來時,就告訴我這句話。所以,我知道,這個南傳法師是偏於止,而忽略觀,也可能有階段性,這個時期要修止,過一個時期再修觀,也可能是這樣,但是,也不能斷然的說不可以修觀。
我的看法,從瑜伽師地論上面看,在止還沒有成就的時候,也是可以修觀。我們心裏面有妄想,要用止停下來,是好,你就修止。平常我們說是數息觀,數息觀就是修止。「數隨止觀還凈」,「數隨止」,這三個都是止;「觀還凈」,這裡面有止有也觀。修止時,亦應該修觀,這是我個人的看法,為什麽修止時也應該修觀?因為我們修止尚沒有修成功,你止一會兒,你一定就有妄想,這是一定的,一定是這樣,你不是昏沈就是妄想,這是必然的事情,若是這樣子,你修一會兒止,你就修觀,用觀來擋妄想,來代替妄想,來驅逐妄想,好過打妄想。所以,止沒有成就的時候,也可以修觀,你修一會兒觀,然後再修止,應該這樣子,止而後觀,觀而後止。如果是完全修止而不修觀,這樣的話,到時侯,止不住的時候,自然是打妄想。打妄想的時候,有的時候覺悟了,你把心收回來再修止,不然的話,就是打妄想,自然就是這樣子,所以,不如以觀代替打妄想,避免打妄想,但是,觀的時間不要太長,時間短一點,這樣你長期的用功,應該會有成就的。這是我的小小的一點意見,但是,我們不必拿這件事去指責南傳的禪有什麽不圓滿,不必這樣。這是人的問題,因為我們看南傳也有阿含經,也有阿 達磨論,也有律,經律論都是有,如果你去看阿含經,應該是有止有觀,不可以偏於止或偏於觀,法上是圓滿的,但是,人在傳的時候,有時偏於止,有時偏於觀,不必說是有什麽問題。
這件事,我們漢傳佛教去學南傳的禪,我也認為,也是好,不必不同意。但是,這裡面,我有二個意見,一個是,南傳佛教的學者,他們心裡會如何想?你們自號為大乘,結果你們沒有禪,要學我們的禪,可見,你們只是虛有其名。什麽是乘?乘是有動的意思,從生死能到涅盤,這叫做乘。你們沒有修禪,也就是沒有修道,就是沒有戒定慧,沒有道是如何了生死得解脫呢?可見你們是虛有其名,人家嘴不說,但是心裏面就是這樣子。如果他們提出問題說:你們大乘佛法沒有禪嗎?你如何回答。第二個,我的想法,我們漢文的止觀,比南傳更圓滿,你把南傳的清凈道論讀一遍,你再讀我們北傳佛教的止觀的書,你就可以知道,漢傳佛教是非常圓滿。天台智者大師的小止觀、釋禪波羅蜜、摩訶止觀,要讀,這個書要讀,還要再讀瑜伽師地論。當然,我這樣說法,天台宗的人要不滿意了,我出家以後,都是住天台宗的佛學院,但是,我離開佛學院後,我有我的自由,我是什麽都要讀的,他們就說,你這個人是背叛天台宗,但是我的想法不是這樣的意思。智者大師一定是讀過攝大乘論,真諦三藏的俱舍論、攝大乘論,他都是讀過,菩提流支翻譯的書,他都是讀過。我們學習智者大師的這些著作,其他書,我們應該也可以讀,不必一定要限制在這個範圍內,我認為不必這樣限制,這樣限制是不對的。智者大師的書,其中有一樣事,我們要注意,就是佛法傳到中國以來,在智者大師同時或以前修禪的人的經驗在裡面,在它裡面有這件事,所以你應該學一學。另外,智者大師說的禪,還有什麽好處呢?容易邁出第一步,你如何修止觀,就從我們現在貪瞠痴虛妄分別的心,從這裡向前進,這第一步是最難,開頭難,但是,你若讀這個書,你的第一步能邁出去,這是不容易,所以,智者大師的書,要讀。
另外,瑜伽師地論、顯揚聖教論、辨中邊論、阿毗達磨雜集論,你們看印順老法師的「游心法海六十年」,他在閔南佛學院讀書的課本是什麽?就是阿毗達磨雜集論,這是唯識的書,但是非常重要,非常的重要,這個書也應該讀,是很重要的書,這裡面關於修奢摩他、毗婆舍那,說得非常詳細,說到四禪八定,它也說得非常詳細。
我現在不要指名字,在我們台灣佛教、或在我們漢傳佛教,鼎鼎大名的一位大居士,大家都認為這位大居士很不得了,現在不在台灣,結果,跟他學禪的一位徒弟在閉關時,向他請問什麽叫做四禪八定,他怎麽講?這位大師就給他回一封信,然後就把它發表在他出版的雜誌裡面,因為他的名氣很高,一定有原因,所以我也注意,是他的名字,所以我也看一看,結果我一看,非常的遺憾,他不知道什麽叫做四禪八定,他不知道!他尤其在禪的方面有非常高的聲譽,大家要跟他學禪,(我這句話又說得有問題了,很容易就知道是誰了),啊呀,結果,你四禪八定都不懂,但是他有學問,他還能說出一套來,本來應該是老老實實的,像釋迦牟尼佛說話非常的誠實,我若不懂就說不懂,但是他不說不懂,他卻說出一套,一看就知道他不懂,但是,他的徒弟也糊塗,這個人還特別把它發表出來,感覺到我師父的法是非常高深的聖道,非常的歡喜,特別發表出來,但是,我一看,原來是不懂什麽叫做四禪八定,他甚至大詞典都沒有去翻一翻,他若把大詞典翻一翻也好一點。這件事情,我就感覺遺憾,對禪有特別研究有功夫,結果不懂什麽是四禪八定,我們漢文佛教就是這樣子,遺憾不遺憾?我這段話,不夠整齊,我再重新說一說,我們北傳佛教的禪,我認為,華嚴經也是禪,法華經也是禪,摩訶般若波羅蜜經也是禪,大般若經六百卷也是禪,維摩結經也是禪,金剛般若波羅蜜經也是禪,統統都是四念處。但是在我們程度來說,只有在瑜伽師地論裡面,什麽叫做奢摩他(止),什麽叫做毗婆舍那(觀),我們容易看得懂,它說得非常詳細,四禪八定說得非常清楚,什麽叫做滅盡定,什麽叫做無想定,說得清清楚楚,當然可以參考智者大師的書,清清楚楚的,這個方法也非常完善,叫你如何修止,叫你如何修觀,解深密經分別一切品也是說這些事情。
我這樣感覺,奢摩他(止)還是容易學,不是太難,毗婆舍那(觀)不是容易,毗婆舍那(觀)特別深奧,有深也有淺。我剛才說,全部的大般若經,那就是毗婆舍那(觀),當然裡面也有奢摩他,但是它實在太深了,太高深了。所以,觀,比較難一點。大智度論就是解釋摩訶般若波羅蜜經,(阿彌陀佛!我說了這句話),大智度論就是解釋摩訶般若波羅蜜經,那裡面很多都是毗婆舍那,很多都是。天台智者大師,他是讀過攝大乘論,讀過真諦三藏、菩提流支等人的翻譯,唯識的毗婆舍那,他也是學過,當然,瑜伽師地論,他是讀過一少部分,很多還沒有讀過,但是,攝大乘論,應該是精要的部分,已經具足了,可是,他在摩訶止觀裡面,我看,不思議境裡面有具足攝大乘論的意思,可是,修一心三觀的時候,還是中論的方法,都還是「一切法不自生,不共生,不無因生」的方法,他一直用這樣的方法,一心三觀也還是這樣修,還是用龍樹菩薩的方法修一心三觀。我們的印順老法師在中觀論頌講記裡面,他非常的不滿意天台智者大師,但是,他還是讚歎天台智者大師的摩訶止觀是非常重要的書,他還是說智者大師是龍樹菩薩的弟子,也還是說這句話。
我們若從漢傳佛教的書,學好的話,我們對南傳的禪,如果歡喜也可以學習,但是心情是另一樣的,不是現在這種情形。如果我們漢傳佛教沒有止觀的方法、沒有禪,那麽,南傳佛教傳來是最好的了,但是,我們有,而且還是特別的完善,結果就放在藏經樓上喂蟲子,給蟲子咬,我們去學南傳的禪,這件事,你感覺舒服嗎?我們應該學習北傳的禪,到南傳的地方去教他們學禪,才是對的,為何不能這樣?我們應該反省我們漢傳佛教徒究竟是怎麽回事呢?這就應該慚愧的事,或者說,一個是懈怠了,我們對漢傳佛教懈怠了,沒有用功好好的看一看學習禪,這是一個過失;再來,就是得少為足,我能寫文章了、我能講經了,這樣就好了,我就去做大法師,這是不對的,應該要深入的學習佛法。
所以,我們為何要到佛學院來讀書?你要知道,我現在要回答這個問題,應該怎麽回答?這個我不回答,你們自己回答。我是很笨的人,但是,我對佛法有歡喜心,所以不斷的學習。我今天到這裡來,我剛才說,我到這裡來,我心裡歡喜,我有點不知自量,放言高論,請院長、請各位老法師慈悲原諒,慈悲指教,我就說到這裡。
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