佛學故事：怕死

這個故事是佛陀在祇園精舍時，因為見到一個怯懦的比丘弟子而說起的。

相傳，這個比丘是舍衛城人，曾經聽聞佛陀說法而來出家。他很怕死，不論白天或夜晚，只要聽到風聲、鳥獸的啼叫聲，或是看到枯木搖顫，就會感到死的威脅，而出聲呼喊，四處奔逃。原來，他不曾想到自己也總有一天非死不可的。假如他知道自己不久也會死，就不致於怕死了。正因為他還不曾仔細對死做過打算，所以怕死得不得了。

他怕死的心理，不久就被別的比丘們知道了。有一天，比丘們在法堂上談論他：「聽說他十分怕死，整日被死所威脅。」

「做比丘的人，不是都應該確信自己非死不可，而要仔細觀想『死』這回事嗎？」

這時候，正值佛陀進來，看了他們一眼，就問道：「你們聚集在這裡，說些什麼？」

比丘們答說，關於怯死比丘的事情。佛陀就把那個比丘喚來問道：「聽說你很怕死，真的嗎？」

「是的！佛陀。」

於是佛陀轉向大家說道：「不要譏笑他，不滿意於他。他所以非常怕死，並不是沒有緣由的，那是因為他前生，曾經有過如此的遭遇。」

接著，佛陀說起一段過去的事來。從前，有一個國王，當他執政時，曾將御用的寶象交給飼象人，叫他教以不動術的訓練。於是飼象的人，把象吊在木樁上，使它不能動彈，然後持槍將四周圍繞起來，開始不動術的訓練。這個大象忍受不了受訓練的苦，就毀了木樁，沖開人群，奔入深山去了。人們追捕它不到，只好放棄回來。

這頭象到了山中，還是怕被綁、被處死。聽了風聲也會戰慄著怕死，拚命地逃來逃去，好像仍然被縛在木樁上，受不動術訓練似的。就這樣，它的身心失去了安全感，老是戰慄著在徘徊。深山中的樹神，看了象的失常，就在樹叢中高唱起來：

微弱的樹草啊！在烈風中搖曳，它卻視若常事。

象啊！象啊！你若為此而恐懼，無疑地，將自我削損而死去。

樹神這樣地激勵失常的狂象，因此它後來減少了恐懼，但潛在的恐懼心理還是在起作用。

那時的狂象就是這個比丘。怕死，並不能就不死。唯有解脫生死的人才不死。

【評點】

故事中的比丘恐懼心理跟我們大家都一樣，或多或少某些內在的一些恐懼、擔擾都存在。經常有得精神方面、抑鬱症方面的一些人來打七，來解決這些問題。即使不是抑鬱的，我們好像也沒啥事，是個正常的人，其實心裡也都像這位比丘、狂象一樣，只不過程度輕一點點而已。

我們可能很多人都有這個感受：出門了，走了半天，回頭想，這個門鎖了沒有，好像沒鎖，好像鎖了，有時候還得回去看看究竟鎖了沒鎖；或者說是做了某件事了，事過以後就想，琢磨半天，做了沒有？都有這種現象。

其實，這都是我們自己心裡的問題，每個人都有這些。而且作為人來說，往往我們感知的東西是極為有限的。大家想想，我們小時候的事，誰還能記得多少？一歲、兩歲時候的事兒，我估計沒人能記得住了，三歲、五歲的可能能記住點兒，甚至我們一星期之前做啥事，有可能都忘掉了。為什麼呢？這就是因為我們人呀，感知能力其實是非常有限的，並不清楚為什麼。這是其中一個我們要知道的觀念。

另外一個觀念呢，就是如果我們做任何事情，必然會有一個相應的後果。所以很多人就有這樣、那樣的難受、不舒服、不好，或者是心裡邊有這樣、那樣的問題，原因是什麼呢？這一定在過去造作過這方面的因，現在來感受這個果。

所以大家學習佛法，要懂這個因果道理，真實地相信佛教誨我們的道理。遇到果報，我們不能埋怨人、埋怨佛、埋怨自己、埋怨老天，怨天尤人，不對也不行，不能這樣。只要明白了因果就知道，一定是我們在過去造作過，現在只不過是現前了而已。所以就要通過佛法，從這些痛苦裡面解脫出來。

大家學習了佛法，明白佛教會我們的道理以後，一定要明白，要學解脫法、解脫之道。我們不能還在這個世間裡邊攪和來、攪和去。我們在世間還做著這樣、那樣的事，這是應該的，家庭責任、社會責任、集體責任，都應該承擔，但是這個心要慢慢地對物質、對社會、各種的慾望、追求慢慢要淡下來，要學解脫法。這個解脫法，可不是身體的解脫，是心靈的解脫。不是說我們出家了，躲到深山老林裡邊去了，我們就解脫了，不見得。我們要解脫的是我們的心靈，從六道輪迴中徹底解脫出去，不再輪迴，不再有生死，這是我們要做到的事情，也是學佛的根本。否則，很有可能我們都像這個象一樣，害怕。難道我們每個人不是像這個象一樣在訓練嗎？都是被他在訓練的。在家庭裡邊，夫妻倆不是這個管那個，就那個管這個，反正一定得讓對方符合我們的要求。在社會上往往也是這樣，在國家裡邊也是如此。

所以學習佛法，一定要想解脫，否則我們在這個社會環境裡面，不知不覺、不由自主地就被熏染成一個模子了。這個社會各種各樣的習慣、看法、觀點，不知不覺就接受了；接受以後，就形成我們的觀點了；形成了我們的觀點以後，我們就要用這個觀點去要求別人，指導自己，慢慢慢慢不知不覺我們也變成這個樣子了。而形成這個觀點以後，正確嗎？往往不正確。一旦說，這個情況發生變化了，我們已經形成這個觀念呢，在新的情況下，就開始不習慣了，焦慮不安了，要不就互相爭論，甚至就打起來了。實際上都不正確。

我們修行人，實際上要解決我們身口意裡邊，過去慢慢形成、積累、養成的各種各樣的問題，尤其是不正確的知見。知見一旦形成，你如果想解決，就沒那麼容易，非常難。一旦機緣出現，我們這種習氣、毛病、看法就跳出來了，就開始鬧開了。要不就是表現在心裏面，計較上了，很多人幾十年前的事都記得住；或者是到一定程度和自己不符合了，就要開始表現出來了，要鬧，要衝突了。所以說，修行人不要認為自己就徹底的沒問題了，問題其實還很多，只不過我們自己已經養成習慣，不覺得它是問題了，只是我們自己看不見而已。

所以每個修行人都要過關，過不去的，就痛苦、難受，過不了關的，就退轉了。所以修行人一定要過關，你不過關，你就進步不了。你只有過了這個關，你才能上一個台階，進步一點。而過關、修行，這是個痛苦的事情，這是需要化學反應的。可不是說，我們學佛就是誦誦經、拜拜懺，完了，就過去得了，就修行了，不是！這都是學習的方法，真正的修行，就是要改正自己的身口意，把內在形成的習慣、觀點、看法，一個一個地全部消滅掉，你不消滅掉這些東西，你就過不去，修行就沒成就，進步不了。但是自己內在形成的每一個觀念，它都是一個力量，是一塊絆腳石、是一根柱子、是個陷阱，遇到合適的因緣，就開始痛苦了。

我們說，修行是個革命，修行就像跟自己鬥爭，是斗自己，向自己鬥私批修。要想真正地讓自己修行進步，那必須得痛苦，必須要在自己內在、內心裏面產生化學反應。想平平淡淡地修行，不經歷這些磨難，不經歷這些坎坎坷坷，不行！這些所謂的坎坎坷坷，就是自己內心世俗的觀念、六道中的觀念、不正確的觀念。我們修行就是干這事，解決這個問題，不是在外面打轉轉，去外面跑了多少廟，放了多少生，打了多少七，都不是這個東西，是修自己的心。把心打得支離破碎，一片一片地消滅了，慢慢就成了，這是修行。我們只有這樣，把自己內在的一切都打碎了，所有的力量全部丟掉了，最終獲得清凈、平等、覺。這是佛講的，我們現在感受不到，沒有辦法，但是照佛講的這些辦法往前走，一定能達到！

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