持戒有百般利益，無絲毫害處

有的人因為怕持戒不自由，怕犯戒，就不敢受戒。其實，在佛教裡面，戒律包括的範圍很廣。

持戒個人可以升華，可以凈化，可以進步；假如你犯戒了，也有很多的方法讓你減輕，比如，懺悔就可以消滅罪業。你說我乾脆就不去受戒，也不會犯戒了。你不受戒，你違法、犯法難道就不會失去自由嗎？牢獄裡的犯人都是沒有受戒，但是他們犯法了，一樣要受法律的制裁。

戒律的意義是自由，比方說：佛教裡面的五戒——殺盜淫妄酒。我不殺生，尊重你生命的自由；我不偷盜，尊重你財產的自由；我不邪淫，尊重你身體名節的自由；我不妄語，尊重你名譽信用的自由；我尊重你的自由，當然我自己也獲得自由。所以受戒就是一種尊重、自由。

我們一個家庭有家規，一個國家有國法，當然我們信仰一個宗教，也有戒律。在家有在家的戒，出家有出家的戒，甚至於身分不同：男眾、女眾、沙彌、沙彌尼都有不同的戒律。

國家既然建立了法律，宗教為什麼還要有戒律呢？法律是從外面限制你的、強迫你的，你犯法了，它就要制裁你；佛教的戒律它不是勉強的，是自己心甘情願的，是自我要來受持這個凈戒的。一個是從外面的要求，一個是從內心自我的要求，是不一樣的。

孫中山先生曾經說過這樣的話：「佛教是哲學之母，可以補法律之偏。法律防患於已然，就是已經犯罪了，法律來制裁；佛法防患於未然，就是還沒有犯罪，佛法功用很大」。

在世界上各處旅行，我遇到一些警察，也跟他們開玩笑說：「你是警察，我也是警察，你們警察，人家犯罪了，你可以制裁他；我這個警察是叫人不犯罪，如果我的力量不到，他沒有依照我的意思做，那就勞駕你們了」。

戒律它就好像是一個老師，所以釋迦牟尼佛，就告訴我們：我在世的時候，我是你們的老師；我滅度以後，以戒為師。戒好像明燈，燈光所照，破除了黑暗，我就認清了各種事情、物品、誰是誰非。戒律又好像是一個軌道，就好像是航空的航道，船隻也有船的海道，高速公路也要有規則，你依照鐵道、規則行走，你必定是安全的。戒也好像城牆一樣，外面的壞人、敵人，我有一個阻擋，不讓他侵犯到我的安全；戒也好像我們出去旅行，帶一個小水瓶，過去古人帶一個水囊在身邊，焦渴的時候，它像甘露一樣，可以滋潤我們；戒也好像是花蔓、瓔珞，可以讓自己更莊嚴、更美麗，你持戒的人，表示有道德，有規範自己的身心行為的正當，獲得世間上人的尊重。戒又像船筏一樣，我們乘著戒船，可以到達我們的目標，不會受到危險。

所以持戒，有百般的利益，沒有絲毫的害處。

假如說，我犯戒了，我認錯，就等於這個衣服骯髒了，我用水洗一洗。我犯戒了，我可以懺悔嘛，就讓我恢復清凈了。

犯戒也不要怕，在佛教裡面，有的嚴重的戒條，象殺盜淫妄，你要想違反它，那還不容易呢。所謂戒殺——不殺生，它指的最重要的意思叫做波羅夷戒，叫不殺人。你們各位大家敢殺人嗎？你說我人雖不敢殺，但是對於一些小動物，蚊子、蒼蠅、老鼠，我會打死他們，那許多的蚊子、螞蟻、老鼠，跟殺人不一樣，你縱然有犯錯，那個罪很輕，叫做突吉羅，那個可以懺悔的。

當然對於受過戒的人，對於蚊子、螞蟻、蟑螂平常可以防治，不要無明的殺生，縱有了，可以驅除，也不必殺生。你說不得已我殺了，你認錯，說：「對不起，我錯了，我今天打死一隻老鼠，打死一個蟑螂，罪過罪過。」我想，你的罪過即刻就減得很小。假如你不知道懺悔，我打死一個蟑螂，再打死一個；打死一個老鼠，我還要再打死一個，我想那個罪過就不一樣了。

我常舉的例子，比方說，一個出家人，更應該持戒，不能喝酒，不能吃肉。不過假如說，一個出家人，他又喝酒，又吃肉，我們看到他：「哎呀，這個出家人，罪過罪過」。但是，這個出家人在喝酒，他有慚愧心：「哎呀，慚愧慚愧，我都出家了，還喝酒，還吃肉」。這個罪過可能就小了很多；我們平時沒有受戒，這個酒，「來一杯，再來一杯」。我想，其罪過誰大誰小，就可想而知了。

我的意思是：「受戒讓我們清凈、安全，對於規範我們的身心，有很大的利益功用，不要怕受戒。」甚至於再明白說一句，寧可以犯戒，也要受戒。你不受戒，沒有得度，沒有燈光，沒有船筏。你受戒了以後，如果犯戒了，你可以自我更新。

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