『慈誠羅珠堪布』生活中的六波羅蜜多：修行人如何吵架？
理論學習很重要
實際行動中的
落實也很重要如果我們學了千經萬論
生活中卻一點也派不上用場
那你的煩惱並沒有減少
慈誠羅珠堪布
2018·09·16
高深的理論很重要，
基礎更重要。
上課之前請大家發菩提心，我們做任何善事前都要發菩提心，這個大家不陌生了。菩提心分為世俗菩提心和勝義菩提心，世俗菩提心分願菩提心和行菩提心。願菩提心沒有行動也不行，我們要有實際行動，我們為了修行開始學習佛法，那麼聞思修就是我們的實際行動。為了成佛，所以我們聽今天這堂課，之後再精進修行、打坐、落實到行動中，這就是行菩提心。
《生活中的六波羅蜜》去年講了一部分，布施已經講完了，今天講第二個：持戒。我們在生活中如何用六波羅蜜多來修行呢？這也是今天所要談到的主題。佛法中所有的修行都包含在了六波羅蜜多當中，包括禪宗、大圓滿等特別高深的法。但這次講「生活中的六波羅蜜多」則不會講到非常高深的部分，基本上是大家目前的生活中可以用得上的方法。
理論的學習是重要的，但落實在實際行動中也很重要。如果我們學了很多理論，生活中一點也派不上用場，煩惱並沒有減少，那沒什麼意義。所以，這次講的內容，對大家的工作、生活應該是很有幫助的。五部大論等大經大論，很多描述的是佛菩薩的境界，是很高深的理論，聽聞這些經論固然可以斷除一些愚痴，但光有理論是不夠的，我們還要一點點從基礎開始修習，否則高深的境界和法我們也無從企及。
持 戒。
這裡持的是大乘佛教的戒律。大乘佛教分三個不同的戒律，都叫做持戒，這跟小乘佛教有點區別，其實小乘戒律已包含在大乘戒律中，大乘中則有一些不同於小乘的律儀，下面會跟大家介紹。
提到戒律，可能很多人覺得是一種約束，由於誰都不喜歡被約束，於是就特別排斥。其實佛教並不會用戒律來強制約束我們，每個人都可以根據自己的實際情況，選擇受持適宜的大乘戒律。受過五戒的人應該清楚，比如受小乘居士五戒時，並沒有強制每個人都要接受所有戒律，大家根據個人情況選擇適合自己的即可。
其實戒律是一種理性的約束，多一條戒律就少一種讓人造惡的行為。初學者都有貪嗔痴的煩惱，如果既沒有修行的力量控制，也沒有戒律的約束，就可能不由自主造作罪業，所以適度的約束是有必要的。當然，戒律的守持也應該有度，太多也不好，比如完全不考慮個人情況，而受過多戒條，這是不合適的，兩者間的平衡很重要。因此，大多數情況下，害怕戒律是因為我們不了解佛教的戒律所導致，大乘佛教不會強制誰去接受自己不能承受的戒律的。
大乘戒律分三種：律儀戒、攝持善法戒、饒益有情戒。
一、
律儀戒。
即用戒律約束不如法的行為。
在家人受的居士五戒就是律儀戒。五戒也分三種不同的居士五戒，這在《慧燈之光》「八關齋戒」一章中有提到。不同的發心就有相應不同的五戒。
第一種是既沒有出離心，也沒有菩提心，僅僅為了今生來世的人天福報，或為了下輩子投生人或天人，為達到這些目的去受戒的，就不是大乘或小乘的五戒，只是人天佛教的五戒。
如果連皈依都沒有，就是外道的五戒。外道也有戒律，古印度有些宗教的戒律甚至比佛教還嚴格，他們有不殺生、不偷盜的戒律，不但有，甚至有的比佛教中的要求還要嚴格。沒有皈依三寶受的就可能是外道的五戒。如果加上這條，就有四種五戒：一是外道的五戒；二是皈依三寶的，但沒有出離心和菩提心，為了人天福報的五戒；三是儘管戒了殺盜淫妄酒，也有出離心，但沒有菩提心的小乘五戒；第四是有皈依、出離心和菩提心的五戒，這也是大乘佛教的戒律。
因此，我們所受的五戒到底屬於哪一種，完全取決你受戒當時的發心。以「不殺生」這條戒律為例。某些外道徒也不殺生、不偷盜，表面上的行持看上去大家都一樣，但因為發心不同，所以二者的內涵也迥然有異。
律儀戒也是菩薩戒的一部分。
假如我們受居士五戒時沒有出離心和菩提心，那只有一個人天福報的基礎，不算是一個別解脫戒。別解脫戒必須要有出離心，如果當時沒有出離心，後來通過聞思就有了，這就屬於先受戒、再發心的情況，此時因為出離心的力量，之前的五戒就自動成為了標準的別解脫戒。假如後來我們心中又生起了菩提心，前面小乘的五戒也就自動成為了大乘佛教的五戒。
總之什麼時候有了出離心、菩提心，那麼所受的五戒就在什麼時候自動成為大、小乘的別解脫戒。假如一個人本來已經具備了菩提心和出離心，那麼任何時候他受五戒，都具足大乘或小乘的別解脫戒。
「不殺生」、「不偷盜」這些戒律外道也有，有的做得比佛教還嚴格，這些屬於善法，但因為缺少佛教的偉大發心，因此不是佛教的別解脫戒。又如沙彌戒或比丘戒，也許受戒時用的是小乘儀軌，但後來他有了菩提心，那麼所受的小乘戒就成了大乘的戒律。這是大乘佛教自己講的，菩薩戒有
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條甚至更多，《慧燈之光》中有詳細說明，大家可參閱。
很多人正在修五加行中的菩提心，菩提心修好了就可以受菩薩戒，否則是得不到大乘佛教的戒體的，沒有大乘佛教的戒，自然也得不到菩薩戒。因此，戒律屬於大乘還是小乘，是以發心決定的。如果沒有菩提心，即使按照大乘儀軌受戒，也只能得到小乘或人天佛教的戒律。其實沒有菩提心的話，即使受了菩薩戒也是沒用的，至少說不標準吧，畢竟不能說完全一點點用都沒用。比如漢傳佛教的三壇大戒，很多人剛開始受戒時不一定有菩提心，但為了給大家播下菩薩戒的種子，所以大家一起受三壇大戒，但要知道，沒有菩提心是無法得到菩薩戒的。
有了菩提心後就可以受菩薩戒了，此時如果實在找不到上師或善知識為自己受戒，也有自己給自己受菩薩戒的方法，這在《慧燈之光》中也講得很詳細。菩薩戒有三種根機的差別。上等根基者受持十八條或二十條的菩薩戒；中等根基者受持四或八條菩薩戒；下等根基的人則只需要守持一條就可以了：生生世世不放棄菩提心。這在《慧燈之光》中也有詳細說明。
總之，受菩薩戒之前必須要先有菩提心。沒有菩提心的話，連下等根基的菩薩戒也沒辦法受持。無論二十條、八條還是一條，都是菩薩戒的一種，即律儀戒。「律」是約束，「儀」即行為，律儀就是行為的一種約束，用某種行為適當地約束就叫律儀戒。
二、
攝善法
戒。
行持善法、利益眾生對學習大乘的人而言，也是一種戒律。對於大乘佛子而言，行善、饒益眾生不是可做可不做的，而是必須做的。大乘佛教最關鍵的就是不去傷害其他眾生，這一點小乘佛教也很重視，小乘的沙門四法將其歸納得尤為具體。
沙門四法。
沙門即修行人。沙門是一個梵語辭彙，廣義上，無論在家出家，只要是修行人就是沙門，狹義上指比丘或者沙彌。法即原則。沙門四法就是修行人的四個原則。
第一個原則：
人打我，我不還手。
還了手就可能傷害眾生，甚至讓對方失去生命。在遇到衝突時修行人可以進行自我保護，但不能還手。「
人若犯我、我必犯人
」是世間人的做法，睚眥必報連動物也會，不要說人了。但修行人解決問題的方法如果都跟世俗人一樣，毫無區別，那麼修行對他就是沒用的。
修行人在衝突中如何解決矛盾和衝突呢？原則就是：別人打我，但我不還手。要心裡完全不生氣可能有點難，但適當控制自己的行為卻是可以做到的。這是第一個原則，也是一個非常重要的約束。即便我們不懂其它戒律，能做到這一條也是一個很好的修行人。
第二個原則：
人罵我我不還口。
別人罵我，我不對罵。我可以盡量保護自己，但不能罵回去，而能像世俗人一樣打口水戰。如果別人罵了你，你一定要罵回去，那就跟毫無修行的世俗人一樣了，那麼修行就沒有什麼意義。修行人也許不太可能主動去打罵人，但別人打罵我們時，我們卻要能夠安住。很多時候，理論上我們知道不能打、罵眾生，但實際情況下，我們還是會按照慣性，用世俗的方法去解決，這樣的修行沒有太大意義。
我們可以在衝突中自我保護，但原則上要打不還手、罵不還口。對方也許有道理，也許沒道理，各種情況都有，我們可以解釋、道歉、化解矛盾，但要注意原則性的問題，就是不要去還手、還口。真正能做到這兩點還是很難的，別說是面對討厭的人，即使是跟熟悉的道友或父母，當彼此發生矛盾時我們會怎麼辦？平時又是怎麼做的呢？
大家要反省。如果理論上什麼都懂，但一遇到問題就故態復萌，那學佛有什麼意義呢？
我們要反省學佛過程中，自己到底有什麼真實的變化？比如以前別人打我的時候我我肯定打回去，但現在學了佛，別人打我我也不還手了，這就是進步。如果以前自己是怎麼樣，現在遇到事情還是積習難返，原來怎樣現在還是怎樣，你到底有什麼變化？其實什麼都沒有。那你天天學那麼多東西到底有什麼用啊？還不如去念念佛好了，至少消災延壽的功德總是有的。
如果聞思修不能改變陋習，那你聞思修的意義就值得懷疑。所以大家要注意：下次別人罵我的時候，我罵不罵回去？控制我們的手打回去還稍微容易，控制嘴巴不罵回去就稍微難一點，但我們要做到，如果做不到，那我們學佛的深度肯定是不夠的。
第三個原則：
人恨我我不恨人。
前面說了，行為上做到已經不容易，內心做到就更難了。當然，有菩提心的話，做到還是不太難的。也不是說有了菩提心的人就不會生氣了，這要看他修行的程度。
如果修行程度還不是很高，菩提心也不是很標準，在座上還可以，出座後菩提心根本沒有那麼強大，也改變不了現實生活中的問題，此時我們就要提升菩提心的力度，只有這樣才能完全控制局面。出座以後，即使面對生活、工作中的煩惱也會好一點，遇到事情不生氣也容易一點。
也許我們不打人、不罵人比較容易，要做到心裡還不生氣那就太困難了。但這個難也是階段性的，要一步一步來，我們不要對自他要求過高，假如一開始學佛就苛責自己怎麼學佛了還生氣啊？張三李四怎麼學了那麼久還生起啊？
我們對自己有要求可以，但對別人過分苛責就不好。我們對自己要求是好事，但往往不一定做得到，如果理想跟現實差距太大，反而會導致別的煩惱。假如我們一上來就苛責他人這不對那不對，這是不行的。我們要把學到的所有知識用於平息自己的煩惱，而非針對他人。
佛教徒中有一些非常虔誠的人，理論知識學得非常不錯，對上師三寶的信心也很大，但往往在師兄之間或對父母的態度上就很惡劣，這樣的是很多的。大家要反省，為什麼我們對父母的態度是這樣？我們對父母都這樣，對別人會怎樣？對父母、對周圍的人都這樣，學佛對你到底有用嗎？
學了佛我們一定要去用，佛的道理是一定有用的，對我們肯定會有幫助，如果沒有幫助肯定是我沒用好，一定是我的問題。
所以我們要從自己做起，首先在對父母的態度上必須產生變化。我們講了四無量心，修慈悲心不是先要從知母念恩開始嗎？態度的轉變要從父母開始，從身邊的人開始。如果我們對家人的態度都特別惡劣，你說你對天下的眾生就能慈悲？那是不可能的。你這麼想是你跟眾生沒有相處，相處了說不定你態度還要更惡劣。如果我們對父母都這樣，還談什麼菩提心呢？
如果有標準的、不造作的菩提心，那麼我們為人處世的態度自然就會轉變，因為一切都源自內心，說話做事也是來自內心的，當內心真正有了變化，說話做事怎麼會沒有變化呢？如果行為沒有變化，肯定是因為內心沒有變化。
如果內心沒有任何改變，外在表現再好，那麼一切都可能是造作的。即便你想很好，「不要還口」、「不要還手」，但這只是理論，用理論約束行為的能力非常薄弱。即便有時候起點作用，我們可以用理論約束一下，但很多時候根本不管用。
因此，我們必須從內心——源頭開始改變，源頭改變了，語言、行為自然就改變了。學佛有沒有成果，就要看有沒有這些變化。道友之間相處，也有嫉妒、傲慢等，凡是世俗人有的情緒和煩惱我們都有，如果我們跟世俗團體一模一樣，那你學的那些高深見解對你有什麼用呢？學佛有什麼用呢？
我們必須要在內心中行持沙門四法。當然，百分百做到的確很難，我們要允許自己和他人有一個進步的過程。雖然有難度，有菩提心的人不難，沒有菩提心的人就難，「不還手」很難，「不還口」更難，「內心不恨別人」難上加難。但如果有了菩提心，那麼我們見到的所有人都變得很可愛，面對一個我們覺得很可愛的對象，還恨得起來嗎？畢竟煩惱是從無始以來串習到現在的，但學佛的人就算恨，也是轉瞬即逝，幾秒鐘內就會消失，而不像不學佛的人那樣抓著不放，直到在內心中醞釀成仇恨。
生氣就是憤怒，執著這個憤怒就會在心中變成恨，讓一個人完全不憤怒有點難，但做到不仇恨，學習大乘佛法的人是可以做到的。
沒有慈悲心的時候，不憤怒是很難做到的，但有了慈悲心，即便不小心生起了憤怒，也會很快平息。總之，大家學佛要腳踏實地，很多人喜歡大圓滿、大手印這些大法，學了也做不到，現在能做到的事反而不去做。大圓滿、大手印是很重要，是我們的終極目標，但沒有從基礎開始的話，這些法
我們
接受起來很困難。沙門四法不是講給別人聽聽的，而是我們要去實際行持的。
第四個原則：
人說我過失，我不說人過失。
別人說我過失時，我可以自我保護，但我不因他說了我的過失而去說他，我不用世俗方式去解決問題。因為我不認為這能真正解決問題，因此我不選擇這條路。
沙門四法就是修行人的四種原則，在座都是修行人，即便修行境界不同，但每個人都有修行的心乃至實際的修持，也許目前我們境界不是很高，但我們也是修行人，既然我們是修行人，就要遵守這四個原則。我們要看看這幾條對父母做得到嗎？如果對父母都做不到，你面對別人、眾生時做到是很難的。因此我們必須從身邊的人開始去訓練，如果我們對身邊的人做不到，對眾生說做得到是不可能的。
我們經常聽到別人說某某「一根筋」，其實每個人都是「一根筋」，比如一遇到事情，就「他罵我我為什麼不能罵他」
？
除此之外沒別的任何想法，佛則讓我們不要那麼一根筋，而要從不同角度去思考。學佛就是從不同角度看問題，佛告訴我們，你看看是不是還有另外一個角度可以看待這個問題？
首先我們要明白道理，再去訓練，內心就會逐漸發生變化，語言和行為也會慢慢發生變化。這樣的變化我們能感受到，我們身邊人也能感受到，這就是我們學佛的成果，否則我們學了很多佛教理論，特別傲慢，覺得別人都不懂，但我懂，別人都比不上我，我還會背那麼多書等等，瞧不起別人，假如團隊中有一個跟自己差不多水平的人，我們又開始嫉妒……於是，所學的佛教理論不但沒有消除我們的煩惱，反而增加了很多貪嗔痴，此時你的那些理論作用何在？我們不要將佛法顛倒使用。
事實上理論懂是可以的，但不需要懂太多，比如今天講的「修行人的四個原則」，即使別的什麼都不懂，盡量去做到這四條也很好，否則懂特別多但不能行持，理論再多也不一定用得上。
我們學習的很多理論是八地菩薩、佛的境界，對於目前的自己根本做不到，但有些理論我們投入一點是有可能做得到的，對我們有很大幫助，也可以改變我們的行為。因此學佛的重點是要一點一滴去做。
雖然菩薩有三種戒律：律儀戒、持善法戒和饒益眾生戒，但簡單而言，以上四條就已囊括全部內容了。大小乘佛教所針對的煩惱不同：大乘佛教認為嗔恨、憤怒是很嚴重的過失，小乘佛教則認為貪心是最嚴重的。大乘就強調慈悲心，因為慈悲和憤怒是對立的，因此嗔恨是很嚴重的問題。慈悲心和菩提心是大乘佛教的核心，用來消滅憤怒，從源頭剷除就要證悟空性，暫時控制的話有慈悲心就可以了。
簡單來講，「律儀戒」就是對於行為要有適當的約束，如果我們不接受任何約束，結果則讓人堪憂，當然過多的束縛也不現實，但接受適當的約束是有意義的。
菩薩戒中的第一條律儀戒，是我們在生活中可以做到的。第二條「攝善法戒」，攝，就是攝受。善法，除了十善，還有聞思修等都是善事，所有善都囊括在第二條菩薩戒中。涵蓋的範圍很廣，如聞思修行、燒香拜佛等，都是攝善法戒中的善法。
有人會問，六波羅蜜多中六條都是行善，但怎麼不是戒律呢？其實六波羅蜜多相互之間息息相關，布施中有戒律，持戒中也有布施，以此類推……不同之處在於：戒律是種承諾，承諾並接受某種約束，並控制相反的行為。
行善也是這樣，我們根據自己的能力燒香拜佛、聞思修行，凡是善事都去行持，這就是承諾，從承諾角度講就叫戒律。如果聞思修要成為戒律，也要有承諾的成分。有了承諾，便拒絕了承諾內容以外的對立面。如：我承諾行善，因此就拒絕了不行善；我承諾聞思，就拒絕了不聞思……從這個角度上稱之為戒律。
以布施為例，布施是給予之心，但持善法戒包含了六波羅蜜中的所有善，特殊之處是承諾行所有善，有了承諾所以成為一種戒。所有善都包含在這一條當中，內容非常廣。有了約束，我們可以控制罪惡的行為，在此基礎上的持咒誦經、聞思修行等善法就是菩薩的戒律。凡是善法都包含在裡面。比如我承諾要打坐、聞思修行，有了承諾就有了戒的成分，也稱為戒律。
今天講到這裡，明天講第三條大乘戒律：饒益有情戒。
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