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佛教講的上根、中根、下根是什麼意思?

佛教中經常講一個人根性如何如何,那麼什麼是根性,這幾種根性又有什麼差別呢?今天我們就簡單聊下這個問題,大家可以在評論區討論。

根性是什麼呢?簡單講就是一個人的妄想執著,對自性光明造成的障礙程度。妄想執著越少,對自性障礙的就越小,自性就越透亮清晰,我們說這個人的根性就高。下面我們分別介紹一下根性的種類:

一,上上根。

佛典中「沾花一笑」的摩訶迦葉,六祖惠能大師,這都屬於上上根。不用繞彎子,不用方便說法,直接給他講究竟了義的佛法就行,一句話,乃至一個動作,一個示現,他就當下大悟。這個上上根之人,不一定是大富大貴,不一定是聰明智慧,也不一定學富五車,有可能連字都不認識。

有時候我們看到的鄉下老頭、老太太,他一天到晚就會念佛,每天笑眯眯的,別的什麼也不會講,你跟她講什麼都是阿彌陀佛,還可能不識字,但她們對佛法就是有信心,她們極有可能就是上上根之人。佛教中常說:信為道源功德母,長養一切諸善法。而我們平常所說的知識分子,或者像末學一樣稍微了解一點佛法的,往往對佛法就很容易懷疑,很難生信,非得把道理研究明白了,掰扯透了,這才相信,這都屬於中下根人了。

二,上根。

上跟比上上根稍差一些,但也很容易度,只要一聽聞佛法,他就能完全相信,完全明白了,沒有任何懷疑,馬上就能依教奉行,斷惡修善,這種人一生之中不再退轉,當生成就。

三,中根。

中根的人在我們當前很多,也認可佛法,認為佛說的是對的,但是對於世間的生活還是放不下。既想學佛了生脫死,又執著於短暫人生中的物慾享受。這種人對佛法就是模稜兩可,可有可無,如果能夠親近善知識,長期熏習,當生也能成就。佛法常說八萬四千法門,為什麼講這麼多?就是講給我們這些中下根人的。

四,下根。

這種人屬於業障比較重的那種,很難對佛法生信,即使生信,能夠長時薰修,還可能不行,因為很難抵過他的煩惱習氣,日常生活中還是習氣當家作主,還是會造下惡業,很難斷惡修善,此生便很難成就。

五,下下根。

這種人就是佛說的無緣之人,不信佛法,認為佛法是迷信,甚至去侮辱、毀謗正法和修行者。當然,眾生皆具佛性,只是這些人的緣分現在還沒到。

佛法是不二法門,其實對誰都是平等的,只不過是眾生的根性不同,每個人認識的佛法才有所不同。《法華經》中有個比喻很好,我們簡化一下:

比如天上下雨,雨水是平等的落下來。但是地上的植物不同,有樹木花草,大樹吸收水分就多,花草吸收水分就少,小草吸收水分就更少。大樹吸收水分後就長出大枝大葉;花草就長出中枝中葉;小草就只能長出小葉了。雨是同樣的雨,但是因為它們的種性不同,生長的結果也就不同了。

世尊講經教學也是一樣的,但因每個人的根性不同,吸收的程度不同,每個人得到的利益和結果也就不同了。

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