20個佛教經典故事，真正全部看懂了你就是開悟人！
1、泥濘路上
某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。
他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。
「來吧，姑娘，」坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。
一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：「我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做？」
「什麼？那個女人嗎？」坦山答道，「我早就把她放下了，你還抱著嗎？」
2、四個老婆
釋迦牟尼在一次法會上說：「某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺於生活瑣事，讓他過著安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。
「有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：『你自己去吧，我才不陪你!』
「第二個老婆說：『我是被你搶來的，本來就不心甘情願地當你的老婆，我才不去呢?』
「第三個老婆說：『儘管我是你的老婆，可我不願受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊!』
「第四個老婆說：『既然我是你的老婆，無論你到哪裡我都跟著你。』
「於是商人帶著第四個老婆開始了旅行!」
最後，釋迦牟尼說：「各位，這個商人是誰呢?就是你們自己。」
在這則故事裡，第一個老婆是指肉體，死後還是要與自己分開的；
第二個老婆是指金錢，它生不帶來，死不帶去；
第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死後還是要分道揚鑣；
第四個老婆是指自己的天性，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴著自己。
3、一切皆空
山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。
為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。」
當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。
「一切皆空，」獨園問道，「哪兒來這麼大的脾氣？」
4、求人不如求己
一人去寺廟參拜觀音菩薩。
幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。
此人大惑不解，輕聲問道：「您是觀音菩薩嗎？」
那人答：「是。」
此人更加迷惑，又問：「那您自己為什麼還要參拜呢？」
觀音菩薩答：「因為我知道，求人不如求己。」
5、輸與贏
一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。
他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」
一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。
於是，一休說：「是死的。」
武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」
一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」
一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。
6、你且看他
寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」
拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」
7、一杯茶
南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。
這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」
「你就像這隻杯子一樣，」南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」
8、悟性如光
讀佛經。
弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」
佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把鎚子。」
弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把鎚子。
你看不見的，就不存在嗎？
9、打破碗
一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。
一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。
大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」
老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗！」
10、送一輪明月
一位在山中修行的禪師，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……
小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」
說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。
禪師看著小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」
第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」
11、一滴水
佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不幹涸？」
弟子們都回答不出。
釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海里去。」
12、平常心
三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。
小和尚看不過去，對師傅說：「師傅，快撒點種子吧！」
師傅曰：「不著急，隨時。」
種子到手了，師傅對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚著急地對師傅說：「師傅，好多種子都被吹飛了。」
師傅說：「沒關係，吹走的凈是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」
剛撒完種子，這時飛來幾隻小鳥，在土裡一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說：「糟了，種子都被鳥吃了。」
師傅說：「急什麼，種子多著呢，吃不完，隨遇。」
半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」
師傅答：「沖就沖吧，衝到哪兒都是發芽，隨緣。」
幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師傅，快來看吶，都長出來了。」
師傅卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」
13、禪者的祝福
唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。
為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」
他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」
龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。
取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。
14、死期到了
一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背後。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」
「這是自然之事，」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」
這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：「你的茶杯死期到了！」說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……
15、天堂與地獄
有一位武士向白隱禪師問道。
武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」
白隱反問：「你乃何人？」
武士答：「我是一名武士。」
白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」
武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」
眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」
武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」
白隱又微微說道：「此乃天堂。」
16、惹塵埃
神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」
慧能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」
17、修佛
一人去深山中的寺廟找禪師問道。
禪師問：「你到這兒來是幹什麼的？」
那人說：「我是來修佛的。」
禪師答：「佛沒壞，不用修，先修自己。」
18、心境
有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。
聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」
佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」
蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」
佛印禪師笑笑，沒有說什麼。
蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。
他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」
蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。
19、禮物
一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。
最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」
那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」
禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」
20、快樂之道
某日，無德禪師正在院子里鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：「人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢?」
無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：「想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。」
三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。
過了片刻，甲說：「人總不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活著。」
乙說：「我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。」
丙說：「我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢?」
無德禪師笑著說：』怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。」
信徒們不以為然地說：「理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧!」無德禪師說：「那你們說有了什麼才能快樂呢?」
甲說：「有了名譽，就有一切，就能快樂。」
乙說：「有了愛情，才有快樂。」
丙說：「有了金錢，就能快樂。」
無德禪師說：「那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢?」信徒們無言以對。
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