「行願二法乃一經之宗要也」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學 26

佛學 09-21

無明幻出六道依正，當知本自不有——《地藏經綸貫》參學（25）

下面第三大段「明宗」，五重玄義的明宗：

【明不思議行願為宗者】

『宗』，是說學習的綱領必須要掌握。你不能掌握學習綱領，你在學習當中就無所適從，就不知道從哪裡學起？所以這一段非常重要。玄義裡面前面這一段辨體，要曉得，這個體通一切佛法，通一切經教，不管怎麼說法，說法雖然不一樣，意思是相通的。但是「宗」就不一樣，宗是講學習綱領，每一部經典、每一個法門學習綱領不相同。這就專就本經，專就這個法門來說，青蓮大師在此告訴我們，是以『不思議行願為宗』，這部經叫《地藏菩薩本願經》，以他的本願做為我們修學的綱領，這是很有道理的。所以一開頭就引經據典，多分都是從本經。一開端：

【准經文殊問佛雲】

『准』就是依據，『經』就是本經，依據本經。如果引用其他的經，他一定要寫出來。在本經裡面文殊菩薩問佛。

【地藏菩薩因地，作何行、立何願，而能成就不思議事。又大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】

這裡面有行有願。『又』，也是指本經。本經里有這個說法：『大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。』又有行願。下面是又一段：

【又如來自結經名，一名地藏本願，一名地藏本行。】

釋迦牟尼佛說出這部經的名題，佛說了三個，『一名地藏本願。一名地藏本行。』這個地方舉了兩個，第三個名字是《地藏本誓力經》，他取本行跟本願。

【故知行願二法，乃一經之宗要也。】

這是說出為什麼他要立行願為宗，說出在明宗裡面立這個題目的由來，然後再跟我們解釋。行跟願是有密切的關聯，古大德在解釋這樁事情的時候，常常跟我們講，願為先導，以行踐願，願在前面是領導我們，我們以行實踐我們的願望，這個願就能圓滿成就。在中國人不講願，中國古人講立志，人要沒有志，你這一生生活努力沒有目標、沒有方向，你這一生一定是空過，一無所成。你這一生要想有成就，決定在你的志向，佛家叫願行。世間人我們看，從年輕觀察他，他在讀書求學，選讀的科系就顯示他的願望。有許多人想讀醫科，他的願望是將來作醫生；讀法律，將來作律師；讀會計，將來作會計師。現在在美國，這三種行業是最賺錢的，他為什麼選擇這個？目的是在利，利在誘惑他。所以這個願不是本願，這個願是外頭的利在誘惑，他產生了這個願望。凡是利益誘惑的願望，沒有不造罪，作律師昧著良心替人家辯護，只要人家拿錢來，想盡方法給他說好話，這是造罪業。作醫生沒有醫德，本來這個病一次、兩次就可以看好，一定要拖它二十次、三十次，為什麼？慢慢叫他送錢來。現在這個小的利益得到，往後果報就苦不堪言。

古人讀書立志，的確跟現在不一樣。古時候沒有這麼多科系，大概讀書人只選擇從政這個行業，所謂是「學而優則仕」，古時候講仕就是從政，就是作官。作官要做個好官，為人民、為地方服務。所以中國古時候的教育，提倡的是讀書志在聖賢，現在讀書志在名利，名利就會有衝突，就會有鬥爭。古人讀書志在聖賢，聖賢沒有鬥爭，聖賢互相禮讓，所以社會是和睦，世界是大同，那怎麼會一樣？我們今天接受佛教育，要來學佛，學佛的志是什麼？志在作佛、作菩薩。佛菩薩是大聖大賢，比世間志在聖賢又要提升一級。問問我們學佛是不是真的做了菩薩、做了佛？真正學菩薩、學佛，怎麼可以與一切眾生鬥爭，決定不可以。眾生迷惑，他爭，我們讓，決定不跟他起爭執，他要什麼，我們都讓他。給他，我們是不是都沒有了？不會。為什麼？命里有的丟都丟不掉，命里沒有的，一文都強求不來。他不知道，我知道。你要我給你，你命里有，我給你的可以保得住，你命里沒有，我給你的沒幾天就丟光了，你保不住。我命里有的統統給你，過幾天就又來了。

明白這個道理，了解這個事實真相，你就敢布施，布施得很痛快、很歡喜，知道什麼？施不盡，愈施愈多。財施財多，法施智慧多，無畏布施是健康長壽，誰肯干？明白的人肯干。哪裡說是施掉之後什麼就沒有，沒有這個道理，這是不合理的。佛給我們講六道眾生所得的富貴，都是過去生中修的和這一生當中修積的。所謂是「欲知前世因，今生受者是」，我們前生修的什麼因，這一生所受的果報就是。你這一生得富貴，前世修富貴之因，你才能得到。這一生我們物質生活很艱難、很困苦，前生少修財布施，沒有種這個因。命里沒有的，得到不是福，是禍害，這真的，一點都不假。

富貴都是命，沒有那個命，給財給你，也會被財壓死了。很多命里沒有財，搞股票，股票一虧就自殺了，那不是被財壓死了？他沒有那個財命。「一生皆是命，半點不由人」。

你要想得財富，你就修財布施，這是佛教給我們的正法。想種種方法去賺錢，搞股票是賭博，那是把別人的財富取為己有，是不義之財，不是你正當手段得來的。不義之財，不可取得，決定沒有好的果報。真正財富從哪裡來？財布施，愈施愈多。在家同修你只要財布施，無論你從事哪個行業都賺錢，為什麼？你命里有財。別人做你這個行業不賺錢，他命里沒有財，你做就會賺錢，道理就是這樣。你布施法得聰明智慧，你布施無畏得健康長壽，什麼因感什麼果，因果報應，絲毫不爽。要懂這個道理，要了解這個事實真相，我們在一生當中才知道怎麼個作法是正確的。所以利益眾生、利益社會，是真正利益自己。這個事情一絲毫的弊都不可以做，決定不能夠害人，決定不能夠傷害社會，不但不可以有害人、害社會的行為，念頭都不可以有。縱然我們自己這一生福報沒有現前，一生都修布施，福報沒有現前，不要緊，來生有大福報，因果決定通三世。

一般世間人看到人死了，我們佛教知道，人有沒有死？沒有。釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，波斯匿王在座，他聽了十番顯見之後覺悟了，非常快樂，知道怎麼樣？知道自己不會死，軀殼會死，靈性不死。佛講你六根的根性是常住真心，不隨生滅身體生滅。他以恆河做比喻，讓他覺悟。當時波斯匿王六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，他覺得自己衰老，佛就問他：「你二十歲的時候跟十歲的時候比，你身體狀況怎樣？」他說：「二十歲比十歲老；三十歲比二十歲更老，現在六十二，眼也花了，聽力也差了。」佛就問他：「你幾時第一次見到恆河水？」他說：「三歲，跟他母親到寺廟進香，經過恆河看到恆河。」他說：「你今年六十二歲，你見到這個恆河水，跟你三歲的時候見到有沒有兩樣？」他講：「沒有兩樣。」佛說：「你這個身體三歲跟六十二歲有很大差別，衰老，這是生滅。你的見性，三歲見的跟六十二歲見的沒有兩樣，說明你的見性並不隨你的身體衰老而改變。」他從這個地方覺悟了。我們今天講年歲大，看東西花了，那是你眼根有毛病，不是見有毛病，見沒有毛病。為什麼你戴上眼鏡，又看得那麼清楚？如果真的見性有毛病，戴上眼鏡看也是模糊才對。說明見性是不生不滅，不生不滅的是自己，生滅這個身不是自己。波斯匿王從這個地方一下就開悟了，好開心，知道自己不死，自己不生不滅。

我們生滅身中，有不生不滅的真性，那個真性才是自己。所以決定不要為了這個生滅的身，這個假身，造種種罪業，那就大錯特錯！造罪業最容易是口業，為什麼？為舌頭。舌頭只有三寸，到底下就沒有了，為了舌頭貪圖口味，害多少眾生的命，欠多少眾生的血債，生生世世還不完，這是錯誤。我們不曉得為真身，去為這個假身，為假身連累真身也要去受罪，這個麻煩不麻煩！這種事實真相，只有佛說得清楚。佛為什麼說得清楚？佛看清楚了，我們沒有見到，他見到了，他把事實真相告訴我們，我們想想是真的不是假的。所以佛所說的，我們要在生活當中把它證實。佛說的一切經，經的特色具足「教理行果」四法，而我們學佛，必須要「信解行證」才能得受用。佛的教誨，我們相信，佛說的理論，我們懂了，佛所講的方法，我們做到了，做到是行；從行裡面，證實我們所信、所解的一點錯誤都沒有，這叫證。所以佛法的修學，跟一般世法修學不一樣，這樣才能夠真正達到破迷開悟，真正達到轉凡成聖。

「行願二法乃一經之宗要也」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學 26