南懷瑾老師：學問深時意氣平

學問深時意氣平

本文摘錄自 《列子臆說》

【子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？」】

「子列子曰：得意者無言」，他說你們懂什麼啊，得道的人，到了那個境界，沒得話講。像禪宗大祖師們見面，佛與佛見面，得道與得道的人相見，都沒有話講。所以我常常說，現在的宗教徒，你罵我，我批評他，還有什麼顯教密宗啊，每個都講自己對、別人不對。真正得道者無言，默然不語，也無所謂是非善惡，都泯然了。所以真到達那個境界，沒有話講，因為言語可以表達的都不是那個境界，就是禪宗祖師講的，「開口便錯，動念即乖」，你動了念頭就不對，所以「得意者無言」。

再進一步說呢？「進知者亦無言」，一個人學佛修道，修養真到了某一個境界，也沒得話講。我們中國的俗語，「滿罐水不響，半罐水響叮噹」，也就是說「學問深時意氣平」，一個人真到學問深的時候意氣就平了。所以愛發表意見的，有一點境界就問就說，有一點稀奇就好奇得很，真達到那個境界沒有什麼，天地間沒有稀奇的事，最稀奇的事是最平凡的事，你卻不懂，這個是真稀奇了，所以「進知者亦無言」。

「用無言為言亦言」，你以為兩個得道的人見面，不講話，真的不講話嗎？已經講了話，彼此境界相同，意見相通，這就是心通，你心裡和我心裡所想都一樣。不要說得道的人，你看兩個好朋友，不管男的女的，在很多人面前，很想走，又不好意思走，兩個人彼此一看就走了，借尿遁而逃，這就是不需要講話。所以有時候不說話也是言語表達，何必一定要用嘴巴說話！「無知為知亦知」，彼此相知的人，不表達也知道了，得了道的人一望而知，就是他心通。

「無言與不言，無知與不知」，這是申辨邏輯問題，同樣的話，正、反、合，反覆了幾次。他說「無言」就是沒話講，「不言」是不肯講，這兩個有差別。「無知」就到達了空，「不知」則是愚蠢，這個中間有差別。「亦言亦知」，高明得道的人看起來都差不多，那個笨人是真說不出來的笨，並不是得道了不說。我常常舉例，趙匡胤當皇帝的時候，派一個無知的衛士接待李後主的大使徐鉉，徐鉉跟他談學問，說了三天，衛士全不懂，他只說一句話，請喝酒，是，是，好，好，喝酒。搞了三天，這個徐鉉摸不到底，就愣住了，不敢再講。所以對付高明的人就是無言，他就一點辦法都沒有了。

「亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知」，達到這個境界的時候，禪宗祖師有一句話，「言滿天下無口過」，所以釋迦牟尼佛教化了四十多年，他說自己沒有說過一個字。道這個東西，「開口便錯，動念即乖」，所以無言最好。前面兩句，雖然不說，已經說了；下面兩句是說了等於沒有說，就是這樣一個邏輯。列子對學生訓話，「如斯而已，汝奚妄駭哉」，就是這個樣子，沒有別的，你們不必有什麼稀奇，本來空的就是有的，有的就是空的，你們怕什麼呢！

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