佛說《楞嚴經》，是在什麼時候？
《大佛頂首楞嚴經淺釋》21
捌．說時前後
佛說這部經，是在什麼時候？若就這一部經，佛開示回小向大之說，應該是在方等的時候說的。而佛說法四十九年，在這個時候，波斯匿王六十二歲；波斯匿王和佛是同歲，若依波斯匿王的年歲，應該是在般若的時候說的這部經典。所以這說時前後，就定它在方等或般若的時候，所以判它在終教的裡邊，是一個實法，這是「說時前後」。
【編按】以下錄自一九八七年六月四日「主觀智能推動力」講座
說時前後第八門，《楞嚴經》是屬於方等教。方等教還是屬於通教，「通」是通達無礙，又是通前通後，往前可以通到小乘去，往後可以通到大乘。所以《楞嚴經》的教義，可以說是方等時或般若時，這都可以。方等的時候它是通於阿含時，所以它是教小乘回小向大。
怎麼又說它是通後？通於後面的般若時。方等時是大乘的一個初門，初發大乘菩提心的時候。所以可以說這部經屬於方等或般若時，它是通著的。我們看經典要把它看活起來，不要單執著一部分；單執著一部分，這是以一廢百，以這個一樣就把一百樣廢了，也可以說是固執不通。
所以這個說時前後，它是什麼時候呢？就是說《楞嚴經》那個時候。那個時候可以說是方等時或般若時，它們是通著的。當時波斯匿王是六十二歲，所以佛也應該是六十二歲。本來佛說完方等時是五十歲，佛三十成道，十二年說阿含，八年說方等，所以佛是五十歲。可是波斯匿王說他是六十二歲，所以也可能是般若的時候，但是當時佛說這部經典，它不屬於般若教，還是屬於通教，所以判它為方等時，這是一個大概的意思。
我們不要鑽牛角尖，很執著這個「時候」，這個時候不是一個問題。古來這些大德高僧分科判教，有的地方是正確，有的地方是很多此一舉，不需要的。後人要把那個道理看得很活動地，也不要說它一定怎麼樣子，或一定不怎麼樣子，用你自己的我見，說它不是那個時候，或是那個時候，這是無有定法的。
時間本來也沒有過去，也沒有現在，沒有未來。那麼現在可以說就好像這個時候──現在研究《楞嚴經》，現在就是說《楞嚴經》的時候；不過是在佛入涅槃之後，說我們研究《楞嚴經》。所以這個「時候」是不要執著的，我們要是因噎廢食，在那個地方以噎不吃飯，那是太可惜；所以不要以噎廢食。
佛說法，古德雖然分為五時──華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時，但是經典不一定在哪一時講，就是屬於哪一類的，就歸到哪一時。能這樣想，那真是圓融無礙，才能前後貫通，真正得到經義。
舉例來說，雖說佛二十二年說般若，但我不相信佛二十二年只說般若。在二十二年中必定含有其他的教義，如方等教，所以不要這麼執著時候。可能佛在般若時也講一些方等教，或者在方等時也講一些般若教。如果以耶輸陀羅授記作為標準，就說它是為法華涅槃時，那你怎麼知道佛以前沒有為她授記？這都不一定的；這就是以凡夫的思想來測量佛的境界。
佛的境界是不可思議的，我們沒有辦法知道。我們不要太執著佛什麼時候說什麼經典，我們也不能說佛說過一部經後，就不再說它了。總之，我們現在研究《楞嚴經》，這就是說《楞嚴經》的時候；什麼時候沒有研究，就不是說《楞嚴經》的時候。
你怎麼知道波斯匿王不是再請教《楞嚴經》的？那時波斯匿王說他是六十二歲，所以你怎麼知道佛在般若時，不會再說《楞嚴經》，再次研討《楞嚴經》的道理？因此我們不能說佛說過後，就不再重提它的道理。
例如以前我講《楞嚴經》，那時是一九六八年；現在又講，而現在是一九八七年，這樣怎能說我們研究《楞嚴經》是在哪一個時候呢？這不是限定就是哪一個時候。就如果北，她一九六八年在北邊，現在到了南邊，那麼對她而言是一九八七年聽到《楞嚴經》。還有也可能佛講《般若經》時，大家對《楞嚴經》的道理不懂，所以又重新研究，這樣怎麼能夠確定是哪個時候？
──「主觀智能推動力」講座至此
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