一即一切，一切即一

「普賢身相如虛空，依眞而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現普身等一切」。這個地方講的普賢，就是一切諸佛菩薩。「普賢身相如虛空」，諸佛菩薩的身相像虛空一樣。

「依眞而住非國土」，「國土」是有依，「真」是無依，換句話說，他依真實的境界而存在，他不是依你的意識形態而存在。你看看我們完全是依意識形態，所以你會說，佛是什麼？菩薩是什麼？我夢到佛，我見到菩薩，那都是你的意識形態啊。依真的話，他什麼境界你不知道。但是我可以告訴你，你真正見到佛的時候，你會有感覺「嗯，佛在跟我啟示什麼」，但是你沒有看到佛的身相，因為他身相如虛空。

他是怎麼樣？「隨諸眾生心所欲」，隨諸眾生心的情況來跟你相應的。「示現普身等一切」，所以說，他示現的身相是普遍的，跟一切眾生一切心念完全相應，沒有一個遺漏，所以叫做「普身等一切」。我們現在就執著，我就是沒有福報，我就是業力重，業障深重，福德淺薄，所以不能見到佛，古人就善根雄厚，福德深厚，所以他們能夠生在佛世。你去算算看，這樣的話，這個世界人類，可以說沒有一個有福報。因為有福報的人，剩下不到幾萬分之零點零幾。釋迦牟尼佛的時代多少人？就只有那五十年的印度那一撮人能夠見到佛而已。同樣那五十年，離開佛的那些人，根本見不到。

而人類歷史，不只五十年而已，就我們簡單來講，就有五千年了。五千年、五十年，只有百分之一。那麼空間，他所在的地方那麼的小，恆河流域而已，就像我們要遇到孔子一樣，他雖然周遊列國，也不過是那一代，在黃河流域。佛陀在恆河流域，孔子在黃河流域。你看我們見到聖人的機會有多少？但是你說我們沒有嗎？那也未必。他們的言教都留著，怎麼會沒有呢？你從這些經教裡面，能不能感受到那個意？真實的境界，你感受得到感受不到？你要感受得到，那你跟古人一樣；你要感受不到，即使當時的人也一樣，沒用，所以他說「不見不聞」。

我們進入這種境界你看看，就像我們講的，你要是只停留在那很單薄的、很淺薄的那個層面上面來看的話，你就是聲聞乘。你要是能夠深入，你不要看「花」，花由無窮盡的、無量因緣所組合，無量因緣啊，你看花是一個事相，但是我告訴你，花是一個世界。任何一個眾生，一個世界，非以一事一緣而得成就，而以無量因緣而得成就。無量因緣，就在這個地方。你把他看成一個事相，那未免太淺薄了；你把一花當作一個世界，「一花一世界」，那就華嚴境界了。

一花一世界怎麼看呢？那無量因緣你怎麼看？以他成長一個方向好了，他的成長需要什麼？陽光、溫度、水、空氣，這很簡單的。陽光在哪個時候的？溫度、空氣、水份，如何調整到適當的地方？是不是這個問題。這因素就很多，光是這個因素。至於他如何產生的種種，那太多了。你這樣一再一再的深化下去，這個世界是無量因緣組合的。好了，你看看，是不是菩薩示現，能夠這樣窮盡呢？我們看都是單一事件的話，我告訴你，就像王陽明、朱熹他們在格物一樣，日格一物，那無量物的話，你要無量格才能格成啊，那怎麼成就呢？但是，你要是能夠抓住核心，那就不同了，他會產生很大的變化。

所以說「一成一切成」、「一即一切」從這裡來的。「一即一切」不是嘴巴講的，這個花裡面有一切的因緣，那你知道了嘛。因為一切因緣你已經觀過了，已經走過了，你已經感受到了，所以「一即一切」啊。那麼，一切因緣都在這裡面，是不是「一切即一」啊？你感受得出來。這不是嘴巴講講給人家聽而已，是你實際證得的，境界就展現了。是不是神通？你有恐懼嗎？多麼舒適、靈異的境界，你就浮現出來了。你看一切世界，一切世界就是一切世界，每一個都無量因緣，無量的無量當中，無量是不是等於無量？這個顯現出來，只是個相而已。相雖然不同，體都是無量，就是這些因緣嘛，是不是這樣？所以，事相有不同，事相是無常。你入體以後，那個「體」在哪裡？是不是第二生命。「相」是不是第一生命呢？整個都出來了。所以，我們不是一般很淺見的認知而已，是你真正甚深的無上智慧所展現出來的不可思議的境界。所以我們說華嚴經是不可思議解脫境界，就是你用腦筋所不能思考的。在第二生命領域裡面，那才是真正不可思議的解脫境界。你要是在第一生命裡面，那不叫不可思議，那叫可思可議境界，就在這個地方。

擷自《普賢三昧品》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！