天理即人心，莫到事上尋
天理即人心，莫到事上尋
作者：蘇樹華
滅除人慾，志向天理，是名克己復禮。禮者，理也，天理也。天地之間，唯獨此理，是生髮萬相的人。事親，是此天理所發。事君，是此天理所發。交友，是此天理所發。治民，是此天理所發。乃至見色聞聲，起意動念，皆是此天理所發。此理便是此心，此理便是蓋天蓋地的這一點靈明，佛教稱為普照十方的圓覺凈性。
若無此理，誰來事親？若無此理，誰來事君？若無此理，誰來交友？若無此理，誰來治民？若無此理，誰來見色聞聲？若無此理，誰來起意動念？萬事萬相，一心所發。悟得此心，即名知了天理。悟得此心，即名致了良知。此心即我，我即此心。或曰我，或曰心，或曰天理，或曰良知，名異而實同。佛家所說的佛、世尊、法身、自性、妙明真心、無相真心等等，正是此「理」，正是此「心」。
達摩大師云：
汝問吾，即是汝心。吾答汝，即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得，離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。[1]
徹悟此心，恢復此心，則天下歸仁矣，則十方凈土矣。佛家有言，萬德莊嚴，盡歸彌陀。華嚴無盡，無非毗盧。彌陀是個比喻，毗盧是個比喻，皆喻人人本有的天理良知，皆喻人人本有的這一點靈明。這一點靈明，仰天成相，俯地成形，隨一切緣，成一切用。陽明先生說：
天，沒有我的靈明，誰去仰他高？地，沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？[2]
沒有我的靈明，便沒有我的天。沒有我的靈明，便沒有我的地。沒有我的靈明，便沒有我的鬼神吉凶。沒有我的靈明，便沒有我的一切事相。這一點靈明，便是我的天地萬物的根。覺悟了這一點靈明，契合這一點靈明，即是回歸了本源的人，即是聖賢。昧卻這一點靈明，背舍這一點靈明，即是背覺合塵的人，即是凡夫。禪宗惠能大師云：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」[3]
這一點靈明，即是諸人本有的天理。這一點靈明，即是諸人本有的良知。既然是本有，向外求什麼？若向外求，則如同騎牛覓牛。佛經有云，以頭覓頭。
佛告富樓那：「汝豈不聞，室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何，此人何因，無故狂走？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走，忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提，勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？[4]
釋迦牟尼佛告訴富樓那，每個人的心裡，都有像演若達多的狂性，他自造妄想，自己又去追逐自己的妄想，就象一個人，他自己弄出個聲音，自己又去追逐這個聲音，以妄逐妄，無有了期。其實，演若達多發狂的時候，到外面去找自己的頭的時候，他的頭也是沒有丟失的。即使他找到了自己的頭，那也不是從外面找來的，而是從自己這裡發現的。我們尋找天理，或曰尋找良知，或曰尋找佛陀，或曰尋找凈土，也是以頭找頭，也是騎牛覓牛，若向外求，那是永遠也找不到的。佛教的修行，也是這樣，故云回歸自性，或曰往生凈土，而不是從外面找一個佛來，也不是從外面找一個凈土來，更不是將自己搬遷到他方去。所謂的往生，佛教告訴我們，生則決定生，去則實不去。既然實不去，向外跑什麼？
學儒學佛，也是如此，不是從外面找來一個聖，不是從外面找來一個天理，不是從外面找來一個佛，不是從外面找來一個世尊，而是從自己的當下找回一個「本真的自己」。這個「本真的自己」，是真聖賢，是真佛祖，所以，釋迦佛說：「歇即菩提，勝凈明心，本周法界，不從人得。」
禪宗有個公案。大珠和尚前來參拜馬祖。馬祖問曰：「從何處來？」大珠曰：「趙州大雲寺來。」馬祖曰：「來這裡幹什麼？」大珠曰：「來求佛法。」馬祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物亦無，求什麼佛法？」大珠馬上禮拜，問曰：「哪個是我的寶藏？」馬祖曰：「問我話的，這是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」大珠當下見性，不由自覺，踴躍禮謝，事師六載。[5]
馬祖說：「自家寶藏不顧，拋家散走作么？」這正是讓人回頭自見，見自家的這個妙明真心。這個妙明真心，是真佛祖，是真聖賢。克己復禮，只復這個天理。復禮至極，純一無雜，則天下萬物，歸就自己，故曰「天下歸仁」。
莫到事事物物上去尋天理。過去的事，已過去。既已過去，理豈獨存？現在的事，不停留。剛說現在，已成過去。未來的事，還未來。既然未來，理豈先到？人事之相，是流變的，乃至天相地相，也是流變的，昨日是晴，今日是陰，前時是晝，今時是夜，天相豈能不變？萬相流變，皆不可靠，因此之故，到流變的事相上尋找天理，那是捕風捉影的痴漢。
大道無形，天理無相。不可見者謂之理，形而上者謂之道。一切色相，悉皆可見，能見之心，靈明無相，非大非小，非青非黃，故曰形而上，亦名道，亦名天理，亦名良知。自心無相，隨緣現相，現天現地，現青現黃，現事親、事君、交友、治民之相，現忠、孝、仁、信之相，佛家言，「自性能生萬法」。儒家言，良知生髮萬相。自性與良知，語異而實同。儒家與佛家，原來是一家。一家者，心也，良知也，法身也，自性也。
克己復禮，天下歸仁。眾生度盡，遍界極樂。事親時，純然無雜，只是這個天理。事君時，純然無雜，只是這個天理。乃至發一切用，成一切德，皆純然無雜，只是這個天理。若有人慾摻雜，若有習氣妄動，則凜然一覺，令他當下消融。如此覺照，如此保任，便是隨緣度眾生，亦名隨緣消舊業，亦名菩薩之行，亦名君子之行。
[1]《少室六門》。《大正藏》第四十八冊，第三七三頁中。
[2]《王陽明全集》，上海古籍出版社1992年版，第124頁。
[3]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五〇頁中。
[4]《楞嚴經》卷四。《大正藏》第十九冊，第一二一頁中。
[5]參閱《景德傳燈錄》卷六。《大正藏》第五十一冊，第二四六頁下。
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