道在術中道術分離之困境及其化解
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作者：龔傳星
歷來以觀念史的角度品讀《莊子·天下》，道、術的分離然成為一個引人注目的話題。很多觀念史著作把這個話題作為立論前提不假思索地加以運用，似乎這個道、術的分離是一個確然的觀念史上的事實。但細品《天下》似乎這個話題有進一步斟酌、思考的空間。
一 道術與方術的對舉=
在《莊子·天下》中，有兩個相對舉的基本範疇：道術、方7惑「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？……天下亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。……是故內聖外王之道，罔而不明，郁而不發；天下之人各為其所欲焉，以自為方。……後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」（《莊子·天下》成玄英言：方，道也。細品這番議論，顯而易見，這裡「道術」與「方術」的對舉，又表達為「道」與「方」的對舉；而不論「道」與「方」，都是「術」；裂，破開分離之惑 「方術」是「道術」之「裂」的結果，或者說「方」是「道」之「裂」的結果。
所謂「道術」或「道」，依據《天下》的觀念，這個範疇乃是表述道之「全體」，是「無乎不在」的「天地之純」，是存乎宇宙之間而又涵容宇宙的「古人之大體」。成玄英言：「天地之純，無為也，古人大體，補素也」。而陳鼓應所謂「洞悉宇宙人生本原的學問」的說法，並沒有窮盡「道術」的義蘊。事實上「宇宙人生本原」言辭表達傳遞出來的是一種窮究性的思考，在這樣的思考電「道術」是被究及的「本原」。然而《天下》的「道 術』「配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，系 於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在」；正因為其「無乎 不在」，所以不可以以物來看待，人不可以自外於道術而言道術，《老子》固也是不得己而勉強把道命名為「道」。在這裡，以用「存在」這個西哲術語來與「道術」作一種「位」上的對應。
而所謂「方術」或「方」，在《天下》看來，只是一定之術，乃是道術所裂割而為一方者，即只是指「一曲之士，一察之道」而言」』，它只得「道術」之片面：「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而 備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈳、尹文聞其風而悅之。公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？ 物畢羅，莫足以歸。古之遒術有在於是者，莊周聞其風而悅之。」
我們不得不承認《天下》有很強的學術史意味，儘管其可能是不自覺的，但這並不影響其作為梳理學術史的觀念前提的展現「道術為天下裂」作為一個觀念前提，在《天下》看來似乎是既成的、自明的。在這個前提下，《天下》評點各家方術，並認定各家只是得「道之一儷』。「聞風而悅之」很形象地說明了各家所好乃是一偏之好。然而《莊子·天下》亦把莊周置於「聞風而悅之」之列，這頗具意味。實際上以學術史的角度講品評諸家是需要標準的。儘管有人宣稱會客觀評價，然而由於知識準備、觀念形成的生活境況會決定品評者獨特的標準。此標準，我們可以稱之為「端」，孔子曾言：「攻其一端斯害也已』，「一端」指的就是一定的標準。孔子並不反對品評，但他提醒的是要注意品評者自己的標準，因為這個標準也是需要被迫問的。這裡《莊子·天下》已經意識到這個問題，並且把莊周亦列為「聞風而悅之者」。而這恰恰意味著一個困境：品評者如何擺脫被迫問的命運？這個問題也可表達為：品評者品評的合法性何在？這個困境的產生正是由於「道術將為天下裂」所帶來的。
下面對於《天下》「道術將為天下裂」的分析，皆基於《天下》以「道術」與「方術」相對舉的這介判斷。在《天下》看來，道術分裂之後，道既不存，世間只有方術而已。我們可以設想這樣的觀念史：道術本一，道術裂為方術，道術卻被遺忘了，於是方術興起「天下治方術者多矣」。這個設想可以說是《天下》的一個很重要的基本觀念，它憑藉這個觀念來梳理觀念史。然而，「道術將為天下裂」表述的觀念，是否是觀念史的事實？
二 道術將為天下裂
為了更好分析，我們不妨姑且承認「道術將為天下裂」這個觀念前提。從這個前提出發，我們必然有兩個相反的進路：可以往前、往後兩個方向推看。往前推看，此前必定有一個「不裂」的時期，也就是「道未始有封」的時期，《莊子·天下》中提到了這個時期：「古之所謂道術者，果惡乎在？日：『無乎不在。』日：神何由降，明何由出？『聖有所生，王有所成，皆原於一。」郭象對於一的解釋是「使各物復歸其根，抱一而己，無飾於外，斯聖王所以生也：』。（《莊子注》）而王船山在解這句時認為「一者，所謂天均也。原於一，則不可分而裂Z」（《莊子解》）在那個道術未曾分裂的時期，道術即是道，即是一。其實《莊子·天地》說的最為到位「泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形」。這個時期，用《莊子》的話可以描述為「道通為j』（《莊子·齊物論》），道「通於一，而萬事畢"』（《莊子·天地》），其周遍萬物無所遺。在「道術」這個表達中，「道」「術」不可分而言之，而應整體地宜接把握為「存在」。在這個時期，主體性視角還沒有發生。對於「道」，百姓日用而不知，與「混簿）沌」無異。莊子對於「混侔）沌」有很形象的描述：「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，日：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死」（《莊子·應帝王》）。
南、北之帝為了感激中央之帝混沌的熱情招待，就幫他鑿出七竅，但是中央之帝卻因此而死了。這個故事並不複雜，而意味卻很深長。南、北二帝並不處於渾沌之中，即他們已經樹立起自己的主體性。而為「中央之帝」鑿出七竅之目的，恰恰是為了讓世界明確、清晰起來。因為七竅的功能就是觀測外物、明確外物。這裡就傳遞出這樣的信息：在「天、地斷絕」、「神、人分離」之後「渾沌」性的道術被鑿出七竅，從而破分為方「渾沌」被鑿出七竅，意味著主體性的發生，在這個意義上我們可以把「渾沌之死」與「絕地天通」置於相同的位置來打量。《國語·楚語》中一段話說恰恰涉及到了「絕地天通」之前和之後的情境「古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽砌之，如是則明神降之，在男日覡，在女日巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時服，而後使先聖之後之有光烈；而能知山川之號、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質、裎絮之服，而敬恭明神者，以為之祝。使名姓之後，能知四時之生、犧牲之物、玉帛之類、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場之所、上下之神、氏姓之出；而心率舊典者，為之宗。於是乎有天地神民類物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆。故神降之嘉生，民以物享，禍災不至，求用不匱。及少嗥之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福。蒸享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災荐臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其後，三苗復九黎之德。堯復育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，以至於夏、商。故重、黎氏，世敘天地而別其分主者也。其在周，程伯休父，其後也；當宣王時，失其官守，而為司馬氏。寵神其祖，以取威於民，日：『重窘上天，黎窘下地。』遭世之亂，而莫之能御也。不然，夫天地成而不變，何比之有？」遠古之世，民神不雜，即神、民是判分的。這種判分的表現是「於是乎有天地神民類物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆」。此乃是一種秩序的判分，天、地、神、民不相淆亂，各司其職。而結果則是「故神降之嘉生，民以物享，禍災不至，求用不匱」。與《莊子·天下》的觀念不同的是伯陽父是以欣賞的態度來對待「絕地天通」，他認為「民神雜糅，不可方物」沒有主體性發生的渾沌時代，恰恰是存在問題的。掰開伯陽父所處的時代對他的影響從而生髮的與《莊子·天下》不同的觀念不談，其實《莊子》里「混沌「的意象完全 可以把握為「道通為一」時期的特點，正所謂「夫天下者，萬物 之所一也』（《莊子·田子方》），「天地與我並生，萬物與我為（《莊子·齊物論》）。有人認為「齊物」論乃是將萬物與我「齊」為一、化為一物，這顯然是一種誤讀。齊物，乃是「以道觀之」，從道的方面來看「物無貴賤」，萬物與我本為一體，宇宙萬物本是一體，這種「道通為一」的狀態，這正是「絕地天通」之前的情境。在這一體之「下」電「道術」為「一」、為「純」自不出人意料。出人意料的是這個「洞察宇宙人生本原的學問」卻「裂」而為「片面之真」，從而道術泯滅。然而問題恰恰就在這裡：一物彌「物」對於道術而言可能是不恰當的，這裡姑且言之）之所以如此，在於它能夠如此。同樣可以說「道術」之可以「裂」在於它能「裂」。現在的問題是：作為「天地之純」的「道術」具有裂的可能性么？道術之為「一」、為「純」，意味著它是自足的、自我完滿的。自足、完滿之「道術」是不可能裂呶《天下》 -方面極力地推「道術」為「一」、為「純」，另一方 面又不自覺地把「道術」認定為「能分』「可分」，實際上否認了「道術」圓滿、自足的品格。自以上分析來看，在《天下》中是隱含著這種緊張的。
往後推看．是道術分裂之後的時期。《天下》對於這個時期言說尤為詳細，在對「道術將為天下裂」這個前提一番議論之後，對各家逐個點評，皆是「聞風而悅之」。這種紛擾的局面正是「裂」後之情景。
我們知道《天下》並不是隨意地提出這個前提的，它是有根據的：「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」於是「譬如耳目鼻舌口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所f」《天下》斷言「後世學者，不幸不見於天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」，也就是說，後世學者永遠失去了見「古人之大體」的機會，他們只能憑藉著「方術」而想像著曾經存在的「道術」。從道術方向看，方術之為方術固然是得「道之一偏」；從方術方向來看，方術之為方術在於我們能夠通過方術了解「片面之真」，並通過這「片面之真」去想像「古之道術」。然而「古之道術無乎不在」，後世之人所見只是一偏。相對於「古之道術」之為全體，方術不過是「一偏」而已。這「一偏」是有限的一偏，而全體則是無限之全體。以有限之一偏去想像無限之全體，在認識論上將陷入困境，即：我們永遠不能想像得到全體。我們可以沿著這樣的思路繼續下去：方術是如何「得道之一偏」的？這個問法可能並不合法，因為對於方術而言，道術之裂是先行的，也就是說，方術是道術分裂的後果。這樣問題就轉換成一個康德式的發問：「道術」分裂是如何可能的？
事實上《天下》並沒有給出解釋，也不可能給出一個詳盡而又有說服力的解釋。它對於道術本身的把握使得「道術」分裂成為不可能，然而它又極言「道術」分裂。也就是說《天下》本身是存在著緊張的，這種緊張使得「道術將為天下裂」作為一個前提來說不僅不是自明的而且本身也是需要被解構的。 這種緊張不期然地透露出一種觀念來，即《天下》所呈現出來的「道不在術中」的觀念。由於它所秉持的觀念乃是「道不在術中」，那麼「道術為天下裂」之後，方術就僅僅作為方術而存在，道隱而不顯。
道術」與「方術」之對舉，其同在於兩者皆「術」，其異在於「道」與「方」。故日：「內聖外王之道，圈而不明，郁而不發；天下之人各為其所欲焉，以自為方。」所隊「道術」與「方術」之對舉，不是「道」與「術」的對立．而是「道」與「方」的對立。「方」是四面八方之「方」，與「邦」相通，與「分」相通；而「分」的結果就是諸子百家「以自為方」、陷於一偏。成玄英所說的「方，區域也』（《莊子集釋》引成玄英疏），正是對「方」在「分」的意義上的把握。然而成玄英又r「方，道也。」《莊子·秋水》所謂「大方之家」之「方」，即是此義。可見「方」也有「道」的意義。 這樣，呈現出來的就是一個新的視域：道術在方術中。到這裡，問題就很清晰地突現出來了：在《天下》看來，道術不在方術中；而道術恰恰就在方術中。這裡必須說明的是《天下》對「道』「術」的使用與後來的用法迥異，存在這樣一種對應：道術=道；術則是更具有普遍性的觀念「術」古作「衍」，其義符為「行』。《說文》：「衍，邑中道也，從行，術聲。」術衍）不僅僅被把握為形下的「邑中道」，而且在「行」的意味上同時也被把握為形上之「道」。也正是如此，包含了形上層級、形下層級的孔孟之道，才長期被稱為「儒術」。
三 以道觀之與以物觀之
《天下》中對於「道術將為天下裂」所秉持的態度乃是一種觀念之「念」，其來源則是觀念之「觀」，即源於觀的態度。《莊子·秋水》談到兩種「觀」的態度：以道觀之、以物觀之。在《秋永》看來，這兩種態度是對立fl/J,「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤」。在作者設定的情景中，河伯在漲水時「欣然自喜」，相對於灌河的「百川」秉持「自貴」的態度。及其「順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端」只有「望洋興嘆」。河伯望洋興嘆，乃是一種反思。這反思使得他不再「自貴」，然而這並非意味著他放棄了「以物觀之」的態度。如果說先前的是以「河」觀「洋』，「自貴而相賤」，而現在則是以「洋」觀「河」，這同樣是「以物觀之」的態度「以河觀之」和「以洋觀之」這兩種「觀」的態度決不可把握為視角，如果說「以物觀之」是從「我」與「物」兩個角度，則「以道觀之」是沒有視角的。
這裡需要說明的是道與物並不是對立的，因為道是沒有對立面、沒有對待物。實際上《老子》裡面的一句話可以說明道、物的關聯「道之為物」。道之為物，此物乃是萬物之中一物，是「眾甫」之一。物是道的呈現方式，其本身不可把握為道，「以物觀之，自貴而相賤』，「自」、「相」，實際上已經指出了問題所在，《莊子·德充符》言：「自其者而視之，肝膽楚越也，自其同者而視之，萬物皆一也』。「以物觀之」乃是「自其異者而視之」，異就是差異，是比較後的結論，「比較」是相比而較，意味著「多」，它是出現分之後的觀念，「自——異」就是在出現分別後，是對象化的「觀」。因對象化而差異，所以以這種方式來「觀之」自是「肝膽楚越」分別甚大。我們自不懷疑《天下》本身「以道觀之」的意願，但它卻採取了「以物觀之」的態度，這種態度與它的意願恰恰是存在著緊張的。我們要做的是回到真正的「以道觀之」的態度上去。「道行之而成』，「行之謂道」說的都是一個意思：道本身是沒有視角的、是敞開的，在敞開中，道顯現自鼎「以道觀之」這種敞開的態度是沒有成心，沒有成心也即是沒有成見。以道觀之，道、木為一，以物觀之，道為道，術為術，道術不相淡《天下》所秉持的「道不在術中」的觀念實是源於以物觀之的態度，因而我們現在要做的就是回到「以道觀之」的態度。
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