惟精惟一，慎獨之功

惟精惟一，慎獨之功

作者：蘇樹華

先說說惟精。惟精的「精」，就是這個精細的「精」，就像我們做一件事，精心地做，細心地做，《詩經》所謂「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，佛家所謂「常自覺察」。如此綿密，如此精進，只為致一，只為純一，這便是惟精的功夫。

再說說惟一。惟一的「一」，就是這個獨一無二的「一」。這個「一」，儒家稱為「良知」，稱為「天理」，佛家稱為「唯我獨尊」的「我」，孟子稱為「萬物皆備於我」的「我」，莊子稱為「萬物與我為一」的「我」。這個「我」，這個「一」，自他不二，人人皆同。一切修行，只為見得這個「我」，只為回歸這個「一」，儒家雲，「知天命」，「明明德」。佛家雲，「花開見佛」，「明心見性」。

陽明先生的用功方法，就是禪宗的用功方法，只是他出於對儒家的特別維護，而極力地迴避了佛家的名相概念，他用儒家的名相概念，及自己獨特的話語體系，表述了儒佛不二的實際。

陽明先生說：「博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。」我們需要了解「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的真正含義。

博學，不是掌握很多的知識，做個百科學術家。向事事物物上用功，掌握很多的知識，這依然是事相上的功夫。在事相上用功夫，住著在事相上，以為住得時間長了，功夫到了，就能成為一個聖人。如此見解，如此行持，則不能見道，不能成聖。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」這個「放心」，就是放開我們的心，令其廓然大公，令其朗照十方。這樣的自心境界，便是博學的境界，也是博學的功夫。

審問、慎思、明辨、篤行，皆不是事事物物上的功夫，而是反觀自見的功夫，而是反身而誠的功夫。反觀自見，反身而誠，誓要見到這個蓋天蓋地的良知心體，誓要見到這個廣大無邊的妙明真心。如是反觀，如是而誠，便是「惟精而求惟一」的功夫。佛家雲，屏息諸念，一念不生。正於么時，哪是這個了了常明、一塵不染的心？如此反觀，如此自見，便是審問、慎思、明辨、篤行的功夫。

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