「以方便，為今經之用」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（30）
解是行本，行能成智，故行滿而智圓——《地藏經綸貫》參學（30）
《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學
凈空法師 1998年宣講於新加坡凈宗學會
自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。
承前：
【第四論不思議方便用者。】
這是玄義的第四段「論用」。
我們把文念一段：
【准經。佛告地藏菩薩雲，吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。】
『准經』，就是根據這一部經典。『佛告地藏菩薩雲，吾於五濁惡世，教化剛強眾生，令心調伏，分身千百億廣設方便。』這是《地藏經》的經文。著重在「方便」這兩個字，因為他說「不思議方便為用」，本經的作用。
下面引的全是本經經文：
【又告四天王雲，如是菩薩。於娑婆世界，閻浮提中。百千萬億方便，而為教化。又告地藏汝須百千方便，勸是等人。又雲，菩薩以方便力，拔出根本業緣。又菩薩方便力故。使令解脫。地藏自雲，我亦百千方便，度脫是人等。】
『如是菩薩』，就是指地藏菩薩。『於娑婆世界，閻浮提中。百千萬億方便，而為教化。』這裡面又說「方便」。『又告地藏汝須百千方便，勸是等人。』這第三次提出方便。『又雲，菩薩以方便力，拔出根本業緣。』這第四次說方便。『又菩薩方便力故。使令解脫。』這第五次說方便。『地藏自雲，我亦百千方便，度脫是人等。』總共講了六次方便。所以青蓮法師以方便，再加上不思議，不思議方便為本經的力用，這是有根據的。
【故以方便，為今經之用也。】
『今經』就是本經。『方便』兩個字怎麼講法，下面他舉天台大師解釋。青蓮法師是天台宗的弟子，所以注釋本經多半用天台教義。
智者大師說了三個意思：
【一曰，方者，法也。便者，用也。巧用諸法，隨機利物。】
第一個是，「方」是方法，「便」就是用。『巧用諸法，隨機利物。』這叫方便。換句話說，方便這個意思，是我們現在說的最恰當的方法，最合適的方法，最合宜的方法。方法用得不恰當，有「方」就不「便」了。以佛法的說法就是「契機」，契機就是方便。自己修學一定要契自己的機，才不浪費我們的時間，不浪費我們的精力，我們在短時間就能有成效。幫助別人，教化眾生，亦復如是，總是希望能在最短的時間，最少的精力，收到最大的效果，這種方法就叫做方便法。
第二個講法，方便是講門：
【門名能通，通於所通，方便權略，為真實作門。真實得顯，功由方便。】
『方便』，是指法門的意思。法門很多，我們都要知道，佛說種種法門都叫做方便門。八萬四千法門，無量法門，都可以說之為方便門。「門」是能通的意思，通到你希望達到的地方，所以佛家稱之為法門。法門也是方便，方便是『權略』，要曉得，「權」是善巧方便，權巧。由此可知，法門不是真實，但是它能夠通到真實，由這個門徑你能夠證得真實，這是『為真實作門』。但是要記住，給真實作門，門並不是真實，所以《金剛經》說：「法尚應舍，何況非法」，就是這個道理。佛法是給我們做證得心性的門徑，如果我們執著佛法，你就不能證得。這才說要離言說相、離文字相、離名字相，名字是名詞術語，離心緣相，你才能夠證得真實。
『真實得顯』，這句話在禪宗裡面就是大徹大悟，在教下就是大開圓解，在凈土宗就是理一心不亂，在密宗里是三密相應，顯了。『功由方便』，你沒有方便門，你沒有辦法證得。要曉得，法門是講經說法，這是法門，長時間的薰修是方便，沒有長時間的薰修，不能一門深入，真實是決定顯不出來的。真實在哪裡？就在當下，沒有離開當下。一真法界在哪裡？不是說離開我們娑婆世界，另外去找一個一真法界，離開我們現在現實世界，去找一真法界，找不到。我們現實的境界就是一真法界，你為什麼不能證得？因為你有妄想、分別、執著，不能證得。佛在《華嚴出現品》說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是能證，德相是所證。德相是什麼？一真法界，一真法界就是德相；「但以妄想執著而不能證得」，這是佛把佛跟眾生的差別一語道破。佛為什麼成佛，眾生為什麼作眾生？佛為什麼住一真法界，眾生為什麼住五濁惡世？這真相說清楚了。眾生因為有妄想、有執著，這當中還有分別，所以住五濁惡世，而諸佛菩薩沒有妄想、分別、執著，他住一真法界。這是等於把修學的總原則、總綱領告訴我們，我們今天用什麼樣的方法，把我們的妄想分別執著斷掉，斷掉妄想分別執著就成佛了。也可以說，你能夠斷一切執著，你就證阿羅漢果；你能夠放下一切分別，你就是菩薩；你再能把妄想斷盡，你就成佛，就這麼回事情。最嚴重的是執著。由此可知，我們學佛從哪裡學？學一切都不執著。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，沒有一點分別執著，有一點分別執著就不是隨順。隨順裡頭還講恆順，恆是無有窮盡，不是暫時的隨順，永恆的隨順，在一切法裡頭不分別、不執著，這就叫佛法。
於佛法當中，我們研究教理，我們念佛修行，如果有分別執著，這都是世間法。世法跟佛法的界限在哪裡？就是一個有分別執著，一個沒有分別執著。沒有分別執著，穿衣吃飯都是佛法，所以說哪一法不是佛法？只要沒有分別執著，法法皆是。宗門所謂：「頭頭是道，左右逢源」，源是什麼？源是自性，一念心性。左右逢源就是左右都見性，法法都見性，只要離開妄想分別執著，你就見性。所以這個教學，法門是教學，這是方便，「功由方便」。教學達不到效果，那就不是佛法，無論什麼法門，教學能夠達到效果，沒有一法不是佛法。所以佛家很開明，沒有執著，佛不是說只有佛會說法，經上講五種人說法。外道也能說法，只要說法說得能叫人開悟，那就是佛法，那個人就是佛菩薩。
由此可知，佛法並不講究形式，它講究實質，這個我們特別在《華嚴經》裡面看到。本經裡面也有，地藏菩薩的前生婆羅門女，婆羅門教的信徒，在我們看，她不是佛教徒，她是婆羅門教的信徒。婆羅門教的信徒，她也聽佛的話，她也依照佛的話去做，她開悟了，她也證果了，但她並沒有捨棄婆羅門教，她還是婆羅門教的信徒。我們在《華嚴經》看到的勝熱婆羅門，那是婆羅門的長老，是婆羅門教裡面的大師，那不是信徒。他聽佛講經說法，他開悟了，他行菩薩道，還是以婆羅門教長老的身分行菩薩道。佛並沒有教他，你要捨棄婆羅門教，你在形式上要做佛教徒，這一點我們要懂得。這一點是現在所講的多元文化，佛在經上講：「同不礙異，異不礙同，理事無礙，事事無礙」，我們明白這個道理，這是真理，這是事實真相。
同是什麼？覺悟，同覺，徹底覺了宇宙人生真相。事相上可以個個隨著自己的緣去示現、去表演，才形成這個社會和法界多彩多姿，我們今天講真善美慧，多彩多姿。如果我們在這些形相上執著，一定要講這是佛教徒、那是外道，其實我們自己也是外道，心外求法，我們說他迷，我們自己已經迷了。這是許許多多學佛人，一生不能夠契入佛境界，不能夠入佛知見，原因之所在就是分別執著。最怕的我們穿上這衣服，走到哪裡我就是老大，所謂是方袍圓領一穿就是人上人，人家見到我們要合掌稱上人；其實我們有上人之名，實際上是下人，不是上人。貪瞋痴慢，妄想分別執著，一絲毫都沒有減少，求人家恭敬供養，將來拿什麼去還人？我們看看諸佛菩薩，在經典上看，對待一切眾生那麼樣的謙虛，平等的恭敬，我們沒有留意，沒有放在心上，沒有認真去學習。學的是貢高我慢，輕視別人，這是犯了大錯誤。
所以學佛、學道從哪裡學起？普賢菩薩教給我們，「禮敬諸佛」，從這學起。哪是諸佛？一切眾生是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。一切眾生並不是只講有情，無情也包括在內。我們在《華嚴經》看到，講無情的眾生，桌子板凳是善知識，香爐蠟台是善知識，這是講無情眾生。無情眾生怎麼稱它是善知識？法性上說，表法上說；我們從表法上覺悟了，它就是我們的老師，它就是代表一個法門。我們看到一個蠟台，燃燒一枝蠟燭，一看心裡覺悟了，應當要「燃燒自己，照耀別人」，我們從這裡學到了。照耀別人是為別人服務，犧牲自己為別人服務，這從蠟燭學來的。從香爐上也學到這個意思，香是用香味供養人。蠟燭是用光明供養人，盡自己的能力供養一切眾生，表這個意思。我們懂這個意思，蠟台怎麼不是善知識，香爐怎麼不是？當然是善知識。以自己的本能，全心全力供養一切眾生，沒有分別執著，沒有任何條件。
我們今天看這個悲慘世界，看到世人這麼多的苦難，如何幫助他？講太深的道理他不懂，他也沒有那麼多長的時間學習，偶爾接觸幾分鐘、幾十分鐘時間，我們要把最重要的東西，他能接受的東西傳遞給他。什麼最重要？愛心最重要，平等的愛一切眾生，這裡頭決定不能有高下，無條件的施捨。施捨用現在話講是服務，幫助別人，無條件的服務一切眾生，幫助一切眾生，付出真誠的愛心，若每一個人都能這樣做，天下太平。不能講得太多，沒有那麼多時間講得太多，最重要就這兩句話。我們勸別人，我們自己本身要做到，做不到勸別人沒用處，別人家會說：「你只會說，你自己都沒做到。」我們自己要做到，要做出樣子給人看。言說是法門，做出樣子也是法門，言說是方便，做出榜樣還是方便。
這是第二個意思，第二個意思比前面一個意思深。
第三個意思講得更深：
【方者，秘也。便者，妙也。】
這個淺深，的確是隨著自己修學境界不同，你體會的不一樣。『秘』，不是秘密，佛法裡頭沒有秘密，秘密總不是好事情，見不得人才有秘密。佛法這個秘是深秘，理太深了，事太廣了，一般人沒有辦法理解，必須要長時間的教學薰修、參悟，逐漸逐漸才能理解。這是深秘，它不是秘密。『便』是妙，『妙』是巧妙，善巧。
【妙達於方，即是真秘。前二釋並非今品意，後一釋正是今品之意。】
前面兩種解釋意思淺，最後這個解釋才是，『前二釋並非今品意，後一釋正是今品之意。』青蓮法師給我們說的是不思議方便為用，這個秘就是不思議的意思，本經的作用無量的深廣。當然這三個意思，後面包括前面，前面不包括後面。經的真實的作用，真是第三個意思，但是顯示在形象上，是前面兩個意思。何以有前面這兩種作用？這兩種作用都是從第三個作用裡面生出來的。我們也曉得這個意思，前面講的「巧用諸法，隨機利物」，為什麼我們做不到？這兩句話就是契機契理，我們接引一切大眾，很希望做到契機契理，而實際上我們做不到。我們也知道佛有無量法門，門門都能幫助人明心見性，《般若經》講：「法門平等，無有高下」，而我們在一切法門裡面依舊有高下，依舊有淺深，有很多的差別，這原因在哪裡？原因就是我們對第三個意思沒有透徹，『妙達於方』這一句沒透徹，這一句透徹之後，法法就圓融了。
「妙達」這兩個字，達是達到，妙達就是宗門的明心見性。「方」是秘，秘是自性，在有情分上是佛性，無情分上是法性，佛性跟法性都是自性。你能夠見性，那當然什麼問題都解決了，性才是真秘，真正的深秘。前面兩個，無論是你自己修行，或者是你教化眾生，你都能夠真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，煩惱輕智慧長，這是一定的道理。煩惱天天在減輕，智慧是天天在增長，所以你在修學過程當中，也就是你的生活當中法喜充滿，你不入這個境界，生活總在憂患煩惱裡面。同樣生活感受不同，一個是充滿法喜，一個是充滿憂患，這是迷悟不相同。
【亦可具足用彼三意】
雖然說三個，實在講一而三，三而一，剛才講後後深於前前，後面可以包括前面。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛凈土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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