在生活中修行，在修行中生活

在生活中修行，在修行中生活

一般人所感受到的「我」，是由一些什麼樣的因素組成的呢？天天執著這個「我」，天天在保養、維護這個「我」，「我」究竟是何物？

佛教雖然否定有我，但是也承認由色、心二法，或者說由色、受、想、行、識五蘊而組成的假我還是存在的。沒有這個假我，就無法借假修真，就無法找到真正的自我。我們平常所執著的「我」，就是由色、心二法所組成的「假我」，或者說由色、受、想、行、識五蘊所組成的「假我」。

世界很複雜，如果加以歸納，整個世界無非就是兩大因素：一部分是精神，另一部分就是物質。這是現代人的表述方法。佛教的表述方法，是把物質的部分稱為色，把精神的部分稱為心。

色法在人體上，包括眼、耳、鼻，舌、身五根；心法是指五蘊中的受、想、行、識，或者說是六識的全部：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。人體以外的物質的部分就是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。這六塵，把宇宙間的物質全部包括在其中。

為什麼說由五蘊所組成的我是「假我」呢？因為只有當色、受、想、行、識這五部分成為一個整體的時候，這個「假我」才能夠成立。但是這五蘊並不是固定不變的，它非常不穩定，它具有可分性，具有無常性，具有空性，具有假設性。如果稍微加以分析，要找到一個實實在在的我，了不可得。所以佛教認為由五蘊組成的我是「假我」。

「假我」的意義是什麼呢？佛教說本來沒有「我」，但是為了人類溝通交流的方便，所以才施設了你、我、他的概念。你、我、他都是施設而有，不是本來就有的東西。

本來就有的東西是什麼？是五蘊的不確定性，五蘊的假設性、假定性，五蘊的空性。那才是本有的東西，那才是不可改變的東西。世界上的一切事物，沒有一件事是不可以改變的。只有那個「一切事物都是可以改變的」原理是不可改變的。佛教把這個不可改變的原理，叫做空或者空性。

平常我們看到的都是表象，不可能真正見到空性。比如看到一個人，首先分別，是男人，是女人；是老年人，是年輕人。有相而後產生分別，分別之後產生妄想。分別本身也是妄想，由分別而生的貪、嗔、痴更是妄想。起了妄想，就產生煩惱。貪是煩惱，嗔是煩惱，痴是煩惱。貪的全過程，從起心動念一直到你所貪圖的某一件事如願以償這整個過程，沒有一點不是煩惱。因為即使你貪到手了，你所貪的那個東西，也具有不確定性，或者說也具有不確定的因素，它也時時在改變。由於你所貪的東西時時在改變，就引起內心的煩惱、內心的恐懼、內心的不安全。所以說，不論是得還是失，都是煩惱。

怎麼樣看破它？一切隨緣。得也隨緣，失也隨緣。隨緣的意思是什麼呢？一切事物都是因緣所生，緣聚則有，緣散則無。緣聚時不要過分貪求，緣散時也不要過分失望。因為世事如此，一切事物都是有條件的存在，沒有一件事物是不需要任何條件就能獨立存在的。能得失隨緣，則心地泰然。

有了這種認識，從理解上來認識，就是逐漸領悟、解悟宇宙人生的大道理；從禪修上得到體悟，那就是一步步地證悟，一點一滴地在感受宇宙人生的真諦。

我們不要執著由五蘊組成的「假我」。不過，即使是「假我」，也要隨因緣而對待，既不要執著它，也不可虐待它。虐待了這個「假我」，它不聽你使喚。你想往東走不動，你想往西還是走不動，你想多坐一會兒難受，你想多站一會兒也難受。那就是人生不得自由，不得自在。要善待這個「假我」，要在隨緣不變、不變隨緣的大原則下善待「假我」。所謂善待，不是孤立地說善待，是在隨緣中善待。善待假我，就有條件來認識真正的我。

真正的我是什麼？排除了那個可變的、無常的、有條件的「假我」，那才是「真我」。那個「我」是什麼呢？那個「我」是空性，強安一個名字叫做「我」。有名字的東西都不實在。比如說，一切事物都要改變，這是一個真理，這個真理是不可改變的。但是，如果我們把這個真理執為一個實在的東西，安立一個名字，那它還是相對的。空性是絕對的，空性是沒有名字的。空性是直覺的，是現量的，只可以受用，不可以向人說破。一經說破了，不值半文錢。為什麼呢？哦，就這麼簡單的一件事啊！由於你並不是從修行的親證而來，只是一種知性的認識，這種知性的認識敵不住煩惱。只有能夠敵得住煩惱的那種認識，才是真正的受用。

佛教講實踐，講受用，講在生死關頭看得破、放得下。五蘊的「假我」，必須通過智慧的觀照，行深般若，才能照見五蘊皆空。五蘊皆空就是見到了五蘊皆空那個不可改變的真理、空性。見到了這個空性，就能度一切苦厄。一切苦厄是煩惱，見到了空性就能斷煩惱。所以禪修，一定是從破我執開始。我執從什麼地方破？在生活中破，在修行中破。在什麼地方修行？在修行中生活，在生活中修行。

諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。

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