為什麼我們供養了僧人，還得感謝僧人？

佛學 09-29

供僧即為種福田

僧人又叫福田僧，供僧又叫種福田。就猶如我們有種子，但沒有田地可種，就沒有糧食吃，我們施捨的善根猶如種子，而弘法利生的僧人，就是我們播種善根的福田。他們能把我們有限的福報，變為無限的福海。

可是，現在世間有些人對供養僧眾有很多知見上的誤區，或者有些人雖然對寺院或僧眾做了一些供養，後卻產生很大的傲慢心等不凈念頭，很容易種下惡業。

化緣，是度化眾生的殊勝方便

中國僧人特殊化，一般不出寺院化緣。佛陀和一些高僧大德為了讓眾生積累資糧，有時候也會採取各種方便。梁武帝曾問志公禪師：「僧道修行，信是好事，如何又要去化緣？」

志公說：「我佛釋迦如來，有大慈大悲，憫念眾生，猶如赤子，平等救度。若是好僧道人，早晚之中，務要勤參三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。看見常住淡泊，或是庵堂佛像朽壞，應當發起勇猛精進之心，募緣修整。乃是化緣者之功德也。古人云：難行能行，難做能做，方是出家之佛子，學道之好人。是以天寬地闊，男女善心者多。若不去化他，縱有錢米，他也無處下手作福田，乃是僧道有過，枉在空門，為人無慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人，化到你家。汝若慳吝不舍，是自己當面錯過了也。」

在《百業經》中記載：

以前有一位施主供養世尊甘美的食物，一個婆羅門童子看到後，飛快地跑到佛陀面前祈求：「把它給我吧！」

佛陀對他說：「你說一句『我不要』，我就給你。」

婆羅門童子迫不及待地說了後，佛陀就慈悲地將食物給他了。

事後，諸比丘問佛：「為什麼世尊初時不給他食物，要他說『我不要』後再給他？」

佛說：「此婆羅門童子的貪心很重，在過去的百千世中，無論他見到什麼食物都說『給我吧』，從來沒有說過『我不要』。今天他說了一句『我不要』，以此善根，將來他會在山王如來教法下出家並證得阿羅漢果位。」

以前華智仁波切也曾以各種方便讓貧窮的人積累資糧，如在舉行極樂法會時，他老人家經常讓參加法會的乞丐們去乞討，並要求將乞討得來的飲食供養他。華智仁波切並不是無法得到供養，而是為了讓這些乞丐積累資糧才這樣做的。

僧眾把供養的財物都用上了，這對施主是非常有利的。

武帝問志公禪師：「人用錢米，供佛齋僧，功德如何？」

志公說：「其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經云：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧復施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清凈，剃除鬚髮，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，弘法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。」

又問：「布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者，其福如何？」

答曰：「施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鐘鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。」

武帝又問：「再有僧道來化，吾則多施與他，不許他到處去化緣好不好？」

答曰：「不好也。我佛啟教平等法門，不當一人獨自得福。務要普化世人，各發善心，同修福慧，共出苦輪。經云：寧受千家供，莫受一家恩。以此乃是我出家人之願力也。但凡積福，不拘多寡。可量家中之有無，隨心而作福。滴水雖微，漸盈大器。小善不積，何以成聖？小惡若為，足以滅身。若論財多而為勝，則富者可作，而貧者永不能種善根。見人為善，發歡喜心，稱讚一言，可以同得其福，何況隨緣布施者乎！」

在經典中記錄有阿難的總持因緣：「阿難過去生是修持何種德行，今世得以有如此殊勝果報，能將佛陀所宣說的微妙教法，全部憶持不忘？」

佛陀慈悲開示：「無數劫前有位比丘和一沙彌住在一起修行。師父要求非常嚴格，除了須托缽外，每天還規定弟子精進用功。一天，沙彌托缽時間結束得晚，想到又要耽誤功課，於是不禁落下淚來。恰逢一長者經過，見此便上前關心詢問。沙彌如是回答。長者聽後，決定以後每天做供養，以便讓沙彌專心用功。」

佛陀告訴大眾：「故事中的比丘即是定光佛，沙彌即是我，供養飲食的長者就是阿難。阿難由於過去生誠心護持修行人用功辦道，修了大福報，所以今生才能聽聞法音一字不失。」

菩薩行者於護持他人修行中，不僅開闊自己格局，超越自我限制，無形中也成就了菩薩道業。所以，僧眾把供養的財物都用上了，這對施主是非常有利的。