用儒釋兩家的觀點讀《道德經》，你會發現其中的「道通為一」
道教之音網站現誠聘編輯，歡迎垂詢，一同傳播道教正能量。
《道德經》作為道教的本經，無所不包，現今對於老子的研究大多在哲學層面。若能與其他經典對比研究，或許可以發現研讀《道德經》的新方法。老子思想中靈性方面的「無」之境界，則可以借佛教的《心經》來進行相關解讀。
《心經》曰：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」筆者認為，此段中所闡述的舍利子恰是老子所言「無」在靈性方面之體現。也正如黑格爾提出的「絕對精神」里的那種超實體的自在運動的狀態。《心經》中色指的是便是實體的客觀物質。也就是說在舍利子這種「無」的狀態中，物質和空虛是沒有區別的，空虛即便是物質，物質就是空無的，空無也就是物質的。不論是接受到的信息或者想到的東西、還有行動和意識都是這種狀態。
因此老子所謂的「無」的境界在超自然方面，就是消弭了物質和意識界限，甚至沒有了肉體帶來的感覺。在這種「無」的狀態下看不到一物，卻又似乎毫無盡頭。同時，沒有了生老病死和七情六慾。所以在這種「無」的狀態下，心中便沒有了掛礙和恐怖，甚至不會再生出夢境來。
《心經》在玄門主流的全真教中也成為基礎經典之一，其中對於老子達到的人生境界有了更為具體闡述。這也見證了儒釋道三教合一，中華文明大興的歷史。
而老子所言之「道」，在儒家經典《中庸》中也有多處體現。
《中庸》開篇言：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《中庸》在開篇提出了和老子一貫的中和思想。其中，肯定了人的天性，進而開發天性以至於天人合一。《中庸》認為人真正的天性是不能夠離開分毫的，如果你可以捨棄的就不是天性了。用這個標準去衡量自己的天性，在所見所聞中去修養它，使之達到《心經》中所言的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得」的不在喜怒哀樂之中的涅槃之境。如果人真的能夠達到中和，就可以與天地一同贊育萬物了。
但是，中庸具體怎麼才能做到呢？這就是老子所謂的「載營魄抱一，能無離乎」。
老子也認為天性是須臾不可離的，要修鍊天性以至於達到中和關鍵就在於「柔」。何為「柔」？老子認為極端就是「強」，而從天師道一脈流傳的道家認為柔弱勝剛強，也就是不走極端的方式。正所謂「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？」達到中和，就是在好的極端和壞的極端中選擇一個各方都有餘地的方式。
通過心性的修養，達到一種至誠的狀態，便可謂得了人道。不論是儒釋道哪一家的經典，從中能夠學到為人處事的哲思，才是讀懂了這本經文，否則便白殺了祖師的教誨之心。
道教之音原創文章，轉載註明出處
TAG:道教之音 |