慈悲喜舍，如何應用到修行和生活 廣獻法師開示
01
常住三寶慈悲，各位法師慈悲，各位同修慈悲，阿彌陀佛，大家早上好！
前幾天我們分享了懺悔、發願、行持。我們學佛學佛菩薩，就是因為佛菩薩有慈悲之心，所以有這麼多的眾生去拜、去學。我們修行當中，都應該以他們為榜樣。
佛教裡面：慈悲喜舍，稱為四無量心。無量，是形容詞，是很大的意思，也是普門的意思，普度、普遍的意思。
我們學佛的人，經常說：給人慈悲，給人方便，要捨得。
慈悲喜舍，在我們的生活當中，經常也會看得到。但我們應用來對治自己的時候，就不存在了。
所以，我們跟佛菩薩才有差別；我們修行才沒有進步，修行才沒有改變。因為能幫眾生乃至幫自己的，只有慈悲喜舍四無量心，才能真正令自己改變。
慈能與樂。我們為什麼要拜佛菩薩？因為我們很虔誠的把自己的困難，把自己的快樂，把自己的障礙，告訴佛菩薩。他會沒有分別、平等對待來幫助你。
他不因為我是出家人他就幫助我，你是在家人他不幫你，佛菩薩對一切眾生平等。所以四無量心就是能給眾生帶來快樂。
我們大慈大悲的觀世音菩薩，他的願力：千處祈求千處應，苦海常作度人舟。就是平等對待。
悲能拔苦，我們皈命的時候：當下共同拔除一切業障根本得生凈土陀羅尼。
陀羅尼啊就是梵語，就是極樂的意思。它比世間所有的快樂都殊勝，是沒有辦法形容的，所以就沒有翻譯過來。
我們來這邊，每天懺悔念佛為什麼可以改變？因為具足慈悲。悲無量心，能拔除一切障礙。這是悲無量心的功德。
02
喜是什麼呢？就是保持開心快樂，這個是內在的。
外在的就是像普賢菩薩所說的那樣，隨喜功德、恆順眾生。
因為佛菩薩要給眾生帶來快樂，我們學佛菩薩，就要想辦法，給我們的家人同修、親戚朋友，帶來快樂。
給他們快樂了，諸佛就歡喜了。所以普賢菩薩說，給眾生歡喜，就給諸佛歡喜。
那我們在家裡頭，給家人歡喜，我們老祖宗就歡喜。家和萬事興啊，我們的老祖宗都不希望我們的子孫後代，整天打打鬧鬧。
所以喜無量心，一方面是外在，要給別人帶來快樂；一方面是內在，自己要帶來快樂。
我們念佛，歷代祖師在強調的一個什麼？「至心信樂」。
至心是什麼呢，專一啊。不專一不行，一定要專一。專一的同時，還要相信自己、相信佛菩薩、相信善知識。這樣就成了相信佛力、他力跟自力。
光信還不行，還要開心快樂。這樣你念佛才能至心，才能專一，你才有功德。
如果我們在這邊念佛很痛苦，那你念的是痛苦的佛啊。你念著痛苦的佛，你的痛苦怎麼能消除啊？是消除不了的！所以要開心快樂的念好一句佛號。
喜，在我們生活當中非常的重要。
03
我們好多同修啊，到處去求，到處去問：
「我的小人怎麼那麼多啊？師父啊怎麼辦呢？為什麼人家那個小鞋給我穿啊？為什麼我人緣那麼差？大家都不喜歡我。為什麼我的家人老是跟我作對？」
這是我們生活當中都碰得到的，而且都很希望解決的。
實際上這都是你自己造成的，因為你沒有喜悅，因為你不開心，因為你不快樂，所以你給人家的能量全是負的。人家一看到你的苦瓜臉，「這個人運氣不好，要遠離他。」
我們的運氣從哪裡來啊?從喜悅，從開心，從快樂來。你開心、你快樂，你的運氣就會改變。
你心浮氣燥,不能沉澱下來，就會全是煩惱。
我們談君子，他都是淡定平靜開心快樂。你不管怎麼誹謗，怎麼說他，怎麼損他，他都無所謂，還是保持一顆平常心，還是每天開開心心過他的日子。
我們跟君子交往的時候，覺得他不可交，很敬畏，很害怕。
但你親近他的時候，覺得這個人挺好的，這個人很好講話，這個人能給我帶來正能量，能給我內心暖暖的。這是喜悅的功德。
聖人與凡夫的差別就在這裡。君子，誰都想跟他交往。
所以，你能保持喜悅的心，你的人緣會不好嗎？！你的人緣肯定會改變。
肯定人見人愛，人見人開心，所以這樣才真正的升起無量心。
04
那「舍無量心」，「慈悲喜舍」中的「舍」是什麼意思啊？布施、供養。
我們都覺得比較簡單，布施跟供養都是外在的東西。這是我們凡夫做的，凡夫想的，凡夫認為的。
我覺得：我把我的財富布施給你，我就施捨給你了，這就是布施。我告訴你要常念一句阿彌陀佛，就是我對你法布施了；我送你一本經書，就是我對你法布施。
我們都這樣認為，都是追求一個表面上的東西：把自己最好的東西供養給佛菩薩，就是供養了，我就是捨得了。
所以我們修布施，修供養，修了這麼多，改變的不大。
因為你有個執著的心：你覺得，你布施了會比別人更厲害。你覺得，你布施的功德會無量無邊。這樣你才去布施。
所以你永遠記得，去年我做什麼功德，我明年可能還想做一點。都是在表層的東西上用功夫。
但是佛菩薩，他舍的時候，就是舍他的忍辱，舍他的尊嚴，舍他的傲慢，舍他的貪嗔痴慢疑。所以他才得到「慈悲喜舍」四無量心，才有這樣的功德。
所以我們布施，三輪體空功德最大。什麼叫三輪啊？時間、地點、人物：
我在哪裡做過；什麼時候做過；我給誰做過——對象。
三者都不存在的時候，就好象水過無痕，過完了就不留下來，不執著，這樣功德最大。
如果記著「我去年做了，我今年還做。我去年在哪裡做，我幫助誰了。」這樣的話就是執著。
喜舍這個「舍」，最主要是對內在的。
我覺得我比別人厲害，別人都不如我，所以呢，我講什麼都是對的。在家裡面是這樣，在單位也是，跟同修也是，跟朋友也是。
如果你一講他，他就認為「你是不給我臉，傷害我的自尊。」他認為，「我幫助了你，你幹嘛還有意見？」
所以我們處處都覺得，自己高人一等，別人呢矮我半頭。以這樣的一個心態，去面對所遇到的人和事，我們才有各種煩惱。
如果我們覺得所有的人都比我厲害，那人家說什麼你就能聽得進去，你就不會生煩惱。
當你不生煩惱，你聽進去了，後面你再把這個喜悅布施給你的對象。這才是真正的法布施。因為別人從你身上，得到都是慈悲、開心、快樂，而不是從你身上得到痛苦。
05
所以慈悲喜舍四無量心，諸佛菩薩都具備，諸佛菩薩都在修，諸佛菩薩都在用。
而我們呢，只拿它掛在那裡，掛在房間，掛在辦公室，掛在佛堂後面，掛在嘴邊，沒有放在心裡，不懂得怎麼應用。
我們很多人學佛都不懂得慈悲喜舍，是四無量心。
我們要轉變，要具備這四個字。不具備了，你學佛都是在門外遊盪，進不了門、進不了家。所以我們學佛就要學會四無量心。
實際上慈悲喜舍很簡單，沒有那麼複雜。
第一、要給人家帶來快樂；第二、人家有困難，我要給他解決；第三、每天要保持開心快樂。
然後看人家開心快樂，我要隨喜讚歎，把自己的開心快樂傳遞給別人。
還要把別人都當成佛菩薩，把別人當作都很有能力的，都很發心的，把我們自己的貪嗔痴慢疑通通的舍掉。
然後覺得別人都具備了慈悲喜舍，我都聽從他，跟他學習。儒家說「三人行必有我師」，所以每一位同修，每一位家人，都可以做你的老師啊。
那你有什麼傲慢哪？這樣做，別人的優點，你都學會了；自己的缺點，你全丟掉了。你是不是很厲害？
所以我們一定不要想：我要多強大多厲害，我一定要去學什麼學什麼。然後學了一大堆，像垃圾一樣丟掉了。
所以真正的學習就在生活當中：看別人的優點，把別人的優點融入到我們生活中，什麼問題都可以解決，這是慈悲喜舍的功德。
06
我們學佛就學佛菩薩怎麼做，我們就怎麼做。我們學佛不是搞研究。
歷代祖師示範很多啊：佛學的理論很高，高知識分子不一定能成道，不一定能了道，但是有掃地僧、做飯的得道了。
公案有記載：有一個掃地的，沒有文化，記憶力特差，叫他念六字大明咒「嗡嘛呢唄咪吽」。叫他掃一下地就念一下，但是他記不住。念成了「嗡嘛呢唄咪牛」，但後來他卻成祖師了。
我們講的這麼多也沒成祖師，就是這個原因。
禪宗裡面，歷朝歷代以來，公認蘇東坡才高八斗，沒有幾個超過他的。但他跟佛印禪師論法的時候，為什麼每一次都輸掉？
修行是看佛怎麼做，跟著去做。
掃地僧，或者佛印禪師，都是學佛。蘇東坡搞的是佛學研究。要離苦得樂，就要學佛，佛怎麼說我們怎麼做就可以了。
我們講的最多的，是依教奉行。很多人不理解，認為法師不慈悲。
但連最基本的依教奉行都做不到，你怎麼能改變呢？只想從法師那裡、善知識那裡，得到什麼好處，你怎麼得到呢？得不到的。
佛菩薩都給不了你，何況是法師？法師跟大家一樣，都要以這個心跟佛相應。
我們學做什麼都有原因，師父讓你這樣做，就有這樣的原因。好象去學校讀書，老師這樣安排是有老師的原因。如果你認為不行，你已經是老師了，不用去學校了。
大家要改變自己的生活，改變工作環境，人緣環境，家庭環境，要用四無量心來對照。
這樣什麼都可以解決，什麼都可以圓滿。不光在這裡用得到，生活才是第一道場，要把第一道場建立好。
講於金湖縣大佛寺
2018年9月22日
源：金湖大佛寺
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