別誤解了佛經里所說的「功德」，什麼才是真正的功德

誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。

大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。

這是誤解了功德之故。

功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。

我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德！

假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？

還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。

王陽明先生說：「知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。」可見行的重要。只鑽研或唱念經文而不事修持，是毫無功德可言的。

其次，對於「功德」二字，須有正確的理解。

所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。

我們中國人造字是很有講究的。功德的「功」，是工作的「工」加一個力量的「力」，就是我們行事的力量、完成事業的力量。我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？

如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？

功德的「德」，是德被大千。

譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要度眾生，有益於眾生，為人類造福，這就是大德。

經文是治病的葯，所以，千萬不要執著在念誦經文的功德相上。更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把念誦的經文作為存單寄庫。

我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。

梁武帝篤信佛教，修了不少寺廟，供養了大批僧尼。

那時，印度的達摩大師漂洋過海，來到中國。梁武帝立即請他進宮，與他討論佛學。

武帝首先就問：「如何是聖諦第一義？」即，佛法的真義是什麼？這是一個基本的問題，幾乎所有學佛的人都必然要經過這樣一個問題，因為人的覺悟必先從人生意義的追問開始。在以後的禪宗公案中，不少徒弟問過這樣的問題，而每個師父均有不同的回答。

達摩的回答是「廓然無聖」。廓然無聖的意思是空空寂寂，並無佛聖。

武帝有點奇怪，就問：「對朕者誰？」既然空寂無聖，那麼，在我面前的是誰呢？

達摩平靜地說：「不識。」武帝無法繼續對話，因為達摩的思路與他完全不同，那好像是來自另一世界的聲音。

武帝岔開話題，說：「朕自登九五以來，度人選寺，寫經造像，有何功德？」武帝這樣問的時候，心中一定覺得自己功德圓滿，他為佛門做了那麼多的事情，難道沒有功德嗎？

但是，達摩的回答出乎意料，他說：「沒有功德。」

武帝不太服氣，問為什麼。

達摩就解釋說：「此是人天小果，有漏之因，如影隨形。雖有善因，非是實相。」在達摩看來，梁武帝的行為，還是世間的因果，做點善事，就有了善的果報，所以說是人天小果，但不夠究竟，不夠徹底，並不是最終的解脫。

那麼，真正的功德是什麼呢？

達摩說：「凈智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」

梁武帝覺得達摩所說，離自己太過遙遠，變了臉色，再沒有興趣談下去。

達摩也知道與武帝之間沒有默契，就在那年的10月19日，悄然渡過長江，進入中國的北方。

韋刺史不能明白達摩的說法。梁武帝造寺度僧，布施設齋，為什麼達摩還要說他沒有功德？

惠能解釋說：達摩講的並沒有錯。武帝心中有邪念，他想憑藉這些行為求得福報，先有了一份私心，而功德只能在自己心中求取。

那麼何謂功德？又怎麼在他人心中求取呢？

見到自性叫作功，有平等心就叫作德；心念行雲般舒展、自然，毫無掛礙，又恆常地顯現本性的真實妙用，就叫作功德。

每一個念頭，每一個思緒，從不間斷，又從不偏離自性，這就是功；每一種持心，每一種行為，都率性而為，平和正直，這就是德。

梁武帝不明白福報與功德之間的區別，達摩不斷點撥他，他卻不能省悟，終究無法走上解脫之路。

他的行為本身並沒有什麼不對，許多人幫助別人，捐出自己的錢物，確實是在做好事，問題在於，梁武帝與其他許許多多的人一樣，做好事時起心尋求回報，所以，仍不是最終的覺悟。

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